Présentation du Qi Gong



 

Le Qi Gong est un terme générique pour définir l'ensemble des techniques du corps et de l'esprit pour l'entretien de la santé, la prévention des maladies, le ralentissement de la vieillesse mais aussi le renforcement du corps pour les arts martiaux et à haut niveau le développement des potentiels humains (capacités extra-sensorielles). 

Le Qi Gong est l'équivalent chinois du Yoga indien et se place donc aussi dans une culture traditionnelle de plusieurs millénaires. 

Le Qi Gong se base sur la cosmologie chinoise et les théories fondamentales de la médecine du juste milieu (médecine chinoise) dont notamment celles du Yang Sheng des 4 saisons, ce qui donne une cohérence et continuité entre toutes ces disciplines et qui fait la beauté de la culture traditionnelle chinoise.

Les lois de la nature (Dao) sont représentées par ce symbole Yin Yang du Tai Ji:

Les bases fondamentales déduites de ce symbole Yin Yang sont :

  • la vision holistique, nous faisons un avec la nature, le corps et l'esprit ne font qu'un;
  • Yin Yang, deux forces opposées mais complémentaires, qui sont en fait pas deux mais un ensemble (avancer pour reculer, descendre pour monter, aller à droite pour partir à gauche et ainsi de suite),
  • le juste milieu, le centrage,
  • le cercle harmonieux, les mouvements de Qi Gong sont le plus souvent circulaires et en spirales pour permettre au Qi de mieux circuler;
  • les lois des 4 saisons et les 4 mouvements du Qi: montée, descente, sortie et entrée,
  • etc.

Le terme Qi Gong existait très peu dans l'histoire de la Chine, c'est vers 1950 que Liu GuiZhen  

刘贵珍 a dans son livre 《Pratique thérapeutique du Qi Gong》《气功疗法实践》lance le concept Qi Gong avec le sens que l'on connaît aujourd'hui.
Dans certains milieux, le terme Qi Gong avait une image négative car il était illustré par des techniques de forces comparables à des démonstrations du cirque avec des “maîtres” qui tordaient des barres de fer, s’enfonçaient des pointes de métal dans le corps, etc
La tradition chinoise et les textes anciens notent plutôt les termes: Dao Yin, Tu Na, Xing Qi etc
Les premières traces du Dao Yin remonte à environ 2600 ans avec le Huang Di Nei Jing (Classique Interne de l'Empereur Jaune: l'ouvrage de base de la médecine chinoise) et au deuxième siècle avant J.C. avec la carte du Dao Yin ou l'on voit plusieurs mouvements de gymnastique de santé.


《Carte Dao Yin》découverte en 1974 à Ma Wang Dui représentant la carte
du Dao Yin la plus ancienne: dynastie des Han occidentaux 

Le terme Qi Gong est composé de deux caractères chinois:
 "Qi" souffle vital, énergie, qui originellement signifiait le “Qi des nuages” comme le note le plus ancien dictionnaire chinois《Shuo wen jie zi》de la dynastie des Han orientaux (25 - 220).
《说文解字》: "氣,云气也。 按,云者,地面之气,湿热之气升而为雨,其色白,干热之气,散而为风,其色黑。"

《Shuo wen jie zi》"Qi, Qi des nuages. Note: nuage, Qi de la terre, le Qi chaleur humidité monte et devient pluie, de couleur blanche; le Qi chaleur sec, se diffuse et devient vent, de couleur noire."

 “Gong” travail, habilité, adresse.
On traduit généralement “Qi Gong” par “le travail du Qi”, ou le "travail du souffle (énergie) vital".

 "Qi" on voit la vapeur du riz représentant le Qi que l'on peut respirer et des céréales que l'on consomme du ciel postérieur.

Dans un travail plus alchimique, les daoistes parlent plutôt du  avec la même prononciation "Qi" mais qui s'écrit avec en haut le caractère 旡 "Ji" ressemblant au caractère simplifié 无 "Wu" (non-être/invisible) en haut et la clef du feu en bas, ce caractère représente le Qi du ciel antérieur.

La séparation du ciel antérieur et du ciel postérieur se fait à la naissance quand l'on coupe le cordon ombilical entre la mère et son bébé et que ce dernier commence à respirer avec ses poumons. Avant, la mère et le bébé ne faisaient qu'un; après, les deux sont séparés.

Le bébé dans le ventre de sa mère est dans un état de “ciel antérieur”, il ne fait qu'un avec son entourage (sa mère). Aujourd'hui l'humain se sent déconnecté de la nature, le Qi Gong permet donc de se reconnecter et de faire un avec la nature. Il y a d'ailleurs en Qi Gong un niveau supérieur de respiration embryonnaire où l'on respire avec le ventre et où l'on atteint un état de jeûne naturel.
(Il y a une autre catégorisation du ciel antérieur et ciel postérieur que je ne développe pas ici par souci de simplicité).

On parle généralement de 6 genres de Qi Gong:

  • daoiste,
  • bouddhiste,
  • confucianiste,
  • folklorique,
  • médical,
  • martial.

Les 3 harmonisations:

  • du corps, une bonne position pour mettre au Qi de circuler avec fluidité;
  • de la respiration, lente, calme et profonde, sachant que la plupart des secrets sont dans les différentes respirations;
  • du Cœur (esprit).

Le "Cœur" est un concept complexe mais très important en Chine et en Inde, il est généralement traduit par "esprit" mais c'est selon moi une seule interprétation et réducteur de ses subtilités.
Si les chinois et les indiens utilisent le terme "Cœur" pourquoi ne pas faire comme eux ?

Voici les différents sens du "Cœur" en Chine et en Inde:
- le cœur, l'organe anatomique qui permet la circulation sanguine;
- le siège des émotions, des sentiments (amour, courage, amitié, pitié...);
- partie au centre de quelque chose (le cœur d'un problème, le cœur de l'artichaut, au cœur de la nuit, etc);
- l'esprit;
- l’âme.

Voici ma compréhension subjective du "Cœur" en mélant les différents sens:
“le centre de l'esprit qui permet d’accéder à notre essence... notre l’âme qui est à notre divinité interne liée à la grande divinité du cosmos".

Il y a deux catégories de Qi Gong:

  • des Qi Gong en mouvements pour “ouvrir” le corps, détendre les tendons et les muscles avec des étirements,
  • des Qi Gong immobiles pour nourrir le corps et l'esprit, les deux techniques types sont le Zhan Zhuang (position de l'enracinement ou de l'arbre) et la position assise en lotus.

Les séances de Qi Gong se finissent généralement avec des auto-massages.

La vie est une pulsation, il y a une subtile alternation entre mouvement et immobilité issue de la sagesse du Yi Jing 易經 (Classique des Changements).
Les Qi Gong en mouvements cherchent l'immobilité interne; les Qi Gong immobiles le sont en apparence extérieure, mais il y a des mouvements et changements à l'intérieur.

Il y a une multitude de Qi Gong mais le gouvernement chinois a reconnu, compilé, simplifié et promut 4 Qi Gong pour une standardisation et diffusion:

  • 五禽戲 Wu Qin Xi: les 5 animaux, technique créée par le médecin Hua Tuo (145-208),
  • 八段錦 Ba Duan Jin: les 8 pièces de brocards, technique créée au 12ème siècle,
  • 易筋經 Yi Jin Jing: le Classique des Changements des tendons, texte et technique apportés par Bodhidharma (?-536 ou 532 ou 528)et lié à la culture du Bouddhisme Chan du Temple Shao Lin,
  • 六字訣 Liu Zi Jue: les 6 sons thérapeutiques, une technique de respirations dite Tu Na dont les origines remontent au moins à la dynastie des Qin (221 - 207 avant J.C.).

Il y a bien d'autres techniques anciennes de Qi Gong issues du Temple Shao Lin, du Mont Wu Dang, du folkore chinois, des arts martiaux et même des Qi Gong de la sexualité dont je vous conseille une extrême prudence à cause des nombreuses dérives.

D'autres techniques de Qi Gong provenant de maîtres contemporains sont très connues et respectées comme:

  • le Zhi Neng Qi Gong du maître Pang HeMing, 
  • le Da Yan Qi Gong dit Qi Gong de l'Oie Sauvage du maître Yang MeiJun,
  • les marches du cancer du maître Guo Lin,
  • etc.

La mode du Qi Gong est telle qu'il y a une vague de création de nouvelles techniques de Qi Gong avec des fois de la musique, de la danse, des rires, etc.
Si ces créations sont bien spécifiées comme telles et non présentées comme des techniques traditionnelles venant de sources obscures, alors pourquoi pas, surtout si elles vous font du bien.

Attention à :

  • ceux qui disent avoir des secrets provenant de sources obscures,
  • ceux qui disent pouvoir soigner toutes les maladies,
  • ceux qui demandent des sommes astronomiques,
  • ceux qui ont des dérives sectaires ou le maître/professeur se prend pour un gourou au sens occidental du terme (manipulations, insultes, humiliations...),
  • ceux qui font des attouchements sexuels en disant avoir des secrets du Qi Gong sexuel,
  • ceux qui disent avoir des capacités extra-sensorielles ou des pouvoirs sans vous les montrer.

Comment reconnaître un bon professeur de Qi Gong ?
Voici mes conseils mais ça n'engage que moi:

  • humainement gentil,
  • une bonne santé physique et psychologique pour être dans une certaine cohérence (même si des professeurs de Qi Gong ne sont pas en très bonne santé mais sont sincères dans leurs démarches),
  • une bonne hygiène de vie (beaucoup sont colériques, boivent, fument, mangent tout et n'importe quoi),
  • qu'il puisse pouvoir soigner des maladies concrètes et pas se vanter d'être supérieur à la médecine en disant soigner les maux du "cœur" (l'esprit) qui revient en fait à discuter seulement, restant impuissant faces aux maladies,
  • des capacités extra-sensorielles démontrables.

La transmission de la tradition chinoise est basée sur une relation entre maître et disciple, aujourd'hui c'est plutôt une relation de professeur et élève pour être plus adaptée aux temps modernes et aux occidentaux avec des assurances, fédérations, chartes déontologies, etc

Il existe des professeurs sérieux en occident, renseignez vous auprès des fédérations qui ont une charte de déontologie.

Cohérence:
Aujourd'hui, les termes de Qi Gong daoistes et bouddhistes sont un peu galvaudés avec quelques fois des gens en tenues traditionnelles impressionnantes mais sans pratique de ces sagesses.
Cela nécessite une cohérence entre théorie et pratique, ainsi il faut vivre les sagesses daoiste et bouddhiste pour parler de Qi Gong daoiste et bouddhiste.
Voici un exemple de mon utilisation du《Dao De Jing》《道德經》,  texte fondateur du Daoisme écrit par Lao Zi il y a 2600 ans, comme base fondamentale pour la pratique.

《道德經》第十五章 :
“孰能濁以靜之徐清。
 孰能安以動之徐生。
 保此道者,不欲盈。
 夫唯不盈,故能蔽而新成。”

《Dao De Jing》15ème chapitre:
“Qui peut dans le trouble faire le calme pour clarifier (épurer) lentement?
 Qui peut dans le calme faire le mouvement pour faire naitre (et croitre) lentement?
 Ceux qui maintiennent ce «Dao» , ne se sentent pas auto-suffisant.
 Parce qu'ils ne sentent pas auto-suffisant, ils peuvent évacuer l'ancien et faire naître le nouveau.”

Comment comprendre cette phrase ? 
“Qui peut dans le trouble faire le calme pour clarifier (épurer) lentement?”
Prenons un verre dans une eau marécageuse, comment séparer la boue sale de l'eau claire?
Il suffit de laisser le verre se reposer calmement, la boue va naturellement descendre au fond du verre et l'eau claire sera naturellement en haut du verre.
Comment donc faire une purification du corps et de l'esprit? 
La méditation par le Zhuan Zhuang (position de l'enracinement ou de l'arbre) permet de trouver le calme, le Qi trouble va descendre pour ensuite sortir, alors que le Qi pur de la nature va prendre tout le corps.

Comment comprendre cette phrase ?
“Qui peut dans le calme faire le mouvement pour faire naître (et croître) lentement?”
Par le calme extérieur de la méditation on peut réveiller le processus naturel de guérison et travailler le Dan Tian (Champs de Cinabre), on se rapproche là de l'alchimie interne daoiste...

Pour les liens entre le Bouddhisme Chan et le Qi Gong, je vous conseille de découvrir les messages de Bodhidharma (base du Qi Gong Shao Lin) et Hui Neng (dont j'ai traduis les messages essentiels).

Ceux qui veulent aller à un autre niveau plus profond et subtil peuvent se diriger véritablement vers l'alchimie daoiste Nei Dan, la méditation du Bouddhisme Chan ou le shamanisme chinois Zhu You pour toucher à l'origine de la vie et à la purification de l’âme pour une nouvelle vision du monde (état de conscience).
 

Récapitulatif:
Il y a trois niveaux pour un travail psycho-corporel et spirituel en Chine qui représente une évolution spirituelle (catégorisation subjective):

1, Qi Gong: gymnastique de santé énergétique, selon les principes de la médecine du juste milieu (médecine chinoise) et des 4 saisons dont les lois de la nature sont transmises par le symbole Yin Yang du Tai Ji. 
Le plus répandu, simple, reproductible, efficace pour les débutants et ceux qui veulent aller à l'essentiel: être en bonne santé physique, psychologique et émotionnelle.

2, Alchimie daoiste Nei Dan Shu, méditation bouddhiste Chan ou shamanisme chinois pour le développement des potentiels humains (capacités extra-sensorielles). 
Nécessite un travail plus en profondeur et une bonne connaissance des sagesses chinoises pour découvrir sa propre sagesse.

3, Développement des potentiels humains qui emmène à l'origine de la vie et à la purification de l’âme.
Monde du spirit et des forces invisibles pour des initiés, technique rare et puissante mais attention aux dérives. Peu de personnes y ont accès, un bon moyen de détecter les gens honnêtes: cela se fait dans la simplicité, humilité et la compassion.

Enfin, j'ai créé mon propre ensemble de Qi Gong qui est la compilation des meilleures techniques de Qi Gong que j'ai vu en près de 12 ans en Chine, en 5 parties et dont le début est basé sur le travail des "deux cerveaux": le cerveau et le ventre considéré comme le deuxième cerveau humain (ou le Dan Tian selon la tradition daoiste) avec des exercices méditatifs, respiratoires et des auto-massages: simples et efficaces pour la plupart des maladies chroniques, et ainsi renforcer le système immunitaire pour retrouver la santé du corps et de l'esprit.

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Note :

J’enseigne le Zhan Zhuan (position de l’arbre ou de l’enracinement), des auto massages, des étirements, le Qi Gong du Temple Shao Lin, la méditation daoiste et celle du bouddhisme Chan ainsi que les bases du shamanisme chinois.
Je propose d’un côté du pratico-practiques avec des techniques dites «laïques» pour le coaching sportif et en entreprise pour la santé et la productivité (niveau 1), et de l’autre des techniques issues des sagesses daoistes et bouddhistes pour un travail spirituel (niveau 2).

J‘ai traduis personnellement toutes les phrases chinoises issues des classiques citées dans cet article, vous êtes libre de les utiliser, mais merci de citer ce site internet s'il vous plait.

Je suis à votre disposition si vous êtes intéressés par un stage en Chine ou dans votre pays. Possibilité de rencontres avec des maîtres chinois.

 

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Programme 2018:

 

Stage de Qi Gong naturel (spontané) avec maître Sun du 20 au 24 juin à côté de Paris: ici
http://www.lokmane-benaicha.com/?q=node/142

Stage de massage Tui Na pour bébés et enfants avec docteur Sun DeRen du 2 au 8 juillet à côté de Paris: ici
http://www.lokmane-benaicha.com/?q=node/170

Stage de l'union des trois sagesses chinoises Daoisme, Confucianisme et Bouddhisme du 6 au 11 octobre en Corse: ici
http://www.lokmane-benaicha.com/?q=node/165

 

 

 

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