Utiliser les 12 hexagrammes pour voir les 12 mois organes/entrailles

Cet article fait référence à un chapitre du《Huang Di Nei Jing - Su Wen》le《诊要经终论》《zhen yao jing zong lun》:

Su Wen - Zhen yao jing zhong lun
Su Wen: questions simples
Zhen yao: les points essentiels du diagnostic (et traitement) des maladies
Jing zhong: la fin des canaux (méridiens).
Ainsi, ce chapitre du《Huang Di Nei Jing》discute de comment diagnostiquer et traiter les maladies avec la loi des changements des 4 saisons, ainsi que comment se finissent le Qi des 12 canaux (méridiens), et quand ils se finissent ce qu'il y a comme manifestations.

“黄帝问曰：诊要何如？岐伯对曰：
 正月二月，天气始方，地气始发，人气在肝。
三月四月，天气正方，地气定发，人气在脾。
五月六月，天气盛，地气高，人气在头。
七月八月，阴气始杀，人气在肺。
九月十月，阴气始冰，地气始闭，人气在心。
十一月十二月，冰复，地气合，人气在肾。”

L'Empereur Jaune demande: quels sont les points essentiels du diagnostic (et traitement) des maladies ? Qi Bo répond:
Le 1er mois et le 2ème mois, le Qi du Ciel commence à monter, le Qi de la terre commence à se développer, le Qi de l'homme est (principalement) dans le foie. Ainsi, ce moment est en correspondance avec le Qi du foie, c'est le début de la naissance et développement.
Note: les mois dont il est question correspondent au calendrier traditionnel chinois.
Le texte chinois écrit “天气始方”ce qui signifie littéralement que "le Qi du Ciel commence au carré ou à la direction", le caractère 方 Fang "carré/direction" est difficile à comprendre.
Il y a des experts qui pensent que 方 Fang signifie 正 Zheng soit "droit/correct", d'autres pensent que cela signifie 刚刚 Gang gang soit "toute juste", mais ça ne correspond pas au sens du texte, en fait  方 Fang est un caractère d'emprunt de 放 Fang qui signifie libérer et naître/développer.
Le 3ème et le 4ème mois, le Qi du ciel commence à être vigoureux, le Qi de la terre est florissant, le Qi de l'homme est (principalement) dans la rate. Ainsi, ce moment est en correspondance avec le Qi de la rate.
Le 5ème et le 6ème mois, le Qi du ciel vigoureux atteint son summum, le Qi de la terre monte haut, le Qi de l'homme est (principalement) dans la tête. Ainsi, ce moment est en correspondance avec la tête.
Le 7ème et le 8ème mois, le Yin Qi commence à monter, le Qi du Ciel descend en éliminant, le Qi de l'homme est (principalement) dans le poumon. Ainsi, ce moment est en correspondance avec le poumon.
Le 9ème et le 10ème mois, le Yin Qi commence progressivement à être vigoureux, le Qi de la terre commence à se cacher et se renfermer, le Qi de l'homme est (principalement) dans le Cœur. Ainsi, ce moment est en correspondance avec le cœur.
Le 11ème et 12ème mois, le Yin Qi vigoureux atteint son summum, le Qi de la terre et complètement caché, le Qi de l'homme est (principalement) dans les reins. Ainsi, ce moment est en correspondance avec les reins.

Il y a environ une vingtaine de chapitres dans le《Huang Di Nei Jing》qui traite des liens entre des mois avec les organes/entrailles.
Il y a les liens entre les 4 saisons et les 4 organes, les 4 saisons et les 5 organes, les 5 saisons et les 5 organes, les 8 saisons (8 Jie Qi périodes solaires) avec les 8 organes.
Cependant, il n'y a que dans ce chapitre où les 6 saisons (dans le sens des 6 termes solaires) sont en lien avec les 6 organes, soit une année de 12 mois divisée en 6 périodes correspondant respectivement au foie, la rate, la tête, le poumon, le cœur et les reins.
Cette façon de correspondre dans ce chapitre est différente des autres chapitres, c'est pour cela qu'il y a beaucoup de débats.
Et donc, cette correspondance des 12 mois avec les organes/entrailles est finalement bonne ou fausse ?
Si on lie cela avec les 12 hexagrammes du《Yi Jing》tout devient clair !

Il y a 64 hexagrammes dans le《Yi Jing》, 12 sont très importants dans la compréhension du temps et l'alchimie interne daoiste.
Les images des 12 hexagrammes reflètent la loi des changements de disparition et naissance des 2 Qi: Yin et Yang des 12 mois d'une année.
Selon le calendrier traditionnel chinois, à partir du solstice d'hiver (Dong Zhi 冬至) du onzième mois, le Yang Qi monte progressivement, et au moment que le Yang Qi monte, le Yin Qi descend nécessairement, ainsi quand le Yang Qi devient fort, le Qi Yin devient naturellement faible.
Toujours selon le calendrier traditionnel chinois, le dixième mois marque le Yin Qi qui est au summum, il correspond à l'hexagramme Kun, avec 6 traits Yin.

Au solstice d'hiver du 11ème mois, c'est le début du retour du Yang Qi, c'est l'hexagramme 复 Fu qui signifie justement retour, il y a tout en bas 1 trait Yang marquant ainsi le retour du Yang.
Au 12ème mois, le Yang Qi continue de monter, il y a en bas 2 traits Yang, c'est l'hexagramme 临 Lin: réunion.
Le 1er mois, le Yang Qi continue encore de monter, il y a en bas 3 traits Yang, c'est l'hexagramme 泰 Tai: prospérité, c'est pour cela que l'on dit que le nouvel an chinois du 1er mois s'appelle aussi "les 3 Yang qui ouvrent la prospérité."
Le 2ème mois, il y a 4 traits Yang, c'est l'hexagramme 大壮 Da Zhuang: grand force.
Le 3ème mois, il y a 5 traits Yang, c'est l'hexagramme 夬 Guai: se montrer résolu.
Le 4ème mois, il y a 6 traits Yang, c'est l'hexagramme 乾 Qian: Ciel.
Le 5ème mois au solstice d’été, le Yang Qi est au summum, le Yin Qi commence à monter, il y a tout en bas un trait Yin, c'est l'hexagramme 姤 Gou: être accueillant.
Le 6ème mois, le Yin Qi continue à monter, il y a 2 traits Yin, c'est l'hexagramme 遁 Dun: faire retraite.
Le 7ème mois, le Yin Qi continue encore à monter, il y a 3 traits Yin, c'est l'hexagramme 否 Pi: adversité.
Le 8ème mois, il y a 4 traits Yin, c'est l'hexagramme 观 Guan: regarder.
Le 9ème mois, il y a 5 traits Yin, c’est l'hexagramme 剥 Bo: usure.
Le 10ème mois, il y a 6 traits Yin, c'est l'hexagramme 坤 Kun: terre.

A travers les signes des 12 hexagrammes, on peut voir clairement la loi de changements du Yin Yang des 12 mois d'une année, et en liant cela aux 5 mouvements et aux 6 Qi, on peut tout de suite savoir la bonne combinaison des 12 mois avec les 5 organes du corps humain, ainsi que la relation de correspondance.

Le 1er et le 2ème mois, le Qi du vent mois se produit, ainsi le Qi de l'homme est dans le foie.
Le 3ème et le 4ème mois, le Shao Yin feu empereur nait et croit vigoureusement, c'est pour cela que le Qi de l'homme est dans le cœur.
Le 5ème, le 6ème mois, le 7ème et le 8ème mois sont 4 mois qui appartiennent au tronc céleste et branche terrestre du centre: la terre 戊己 Wu Ji du centre, c'est pour cela que le Qi de l'homme est distinctement dans la rate et l'estomac.
Le 9ème et le 10ème mois, le Yin Qi commence à descendre, le Yang Ming métal sécheresse collecte, ainsi le Qi de l'homme est dans le poumon.
Le 11ème et le 12ème mois, le Tai Yang froid eau ferme et cache, ainsi le Qi de l'homme est dans les reins.

Qi Bo a expliqué la bonne méthode de puncture selon les 4 saisons, les principes du choix de la méthode de puncture, ainsi que les dangers engendrés par une mauvaise puncture, le temps de mort quand les 5 organes sont endommagés, ainsi que la méthode de puncture pour éviter d'endommager les 5 organes, etc  Cepedant, mis dans ce chapitre c'est un peu bizarre.

Un grand médecin de la dynastie des Qing, le médecin impérial de l'empereur 乾隆 Qiang Long, appelé aussi "maître Huang (jaune) des remèdes": 黄元御 Huang YuanYu (1705 - 1758) pensa: à part la partie sur la fin des 12 canaux (méridiens), le reste de ce chapitre appartient au《Su Wen》d'un autre chapitre appelé: 《刺法论》《Ci Fa Lun》, 《traité de la méthode de puncture》.

Les experts pensent généralement que le contenu du chapitre de《刺法论》《Ci Fa Lun》était déjà perdu lors de la compilation du médecin 王冰 Wang Bing de la dynastie des Tang, seul le titre était noté dans l'index. Cependant, Huang YuanYu pensa que 《刺法论》《Ci Fa Lun》n’était pas perdu du tout, mais simplement faussement copié dans ce chapitre 《诊要经终论》《zhen yao jing zong lun》. J'approuve cet opinion car ce texte qui explique les méthodes de puncture et de moxibustion ce trouve dans le même rouleau que les chapitres qui sont plus loin:《刺要论》《Ci Yao Lun》,《刺齐论》《Ci Qi Lun》,《刺禁论》《Ci Ji Lun》. Ce passage est aussi à étudier avec le chapitre 64 du 《Su Wen》 le 《四时刺逆从论》《Si Shi Ci Ni Cong Lun 》.

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