Présentation de la médecine chinoise – médecine du juste milieu

La “médecine chinoise” est une expression communément utilisée mais trompeuse. Elle était traditionnellement tout simplement appelée “médecine” 醫 Yi, mais depuis l'arrivée de la médecine occidentale elle est appelée en chinois 中醫 (Zhong Yi), ce qui veut dire en fait “médecine du juste milieu”. Cette expression “médecine du juste milieu” reflète la réalité et le principe de base de cette médecine: celui du “Zhong Dao” ce qui veut dire “Dao du juste milieu” qui est aussi le concept fondamental de la culture chinoise commune aux trois sagesses que sont le Daoisme, Confucianisme (Ruisme) et le Bouddhisme chinois (Foisme) venant originellement d'Inde. Elle correspond parfaitement au sens originel de la “Chine” qui se dit en chinois 中國 (Zhong Guo) et qui veut dire “Empire du milieu”. Le caractère 中 Zhong milieu ou juste milieu, n’est pas donc pas seulement un concept géographique, la Chine au centre du monde, au milieu des barbares, comme on l’entend généralement mais aussi culturel.

Ce concept de “Zhong Dao” - “Dao du juste milieu” renvoie à deux autres concepts fondateurs de la culture chinoise: l’union entre la nature et l’humain que j'appelle“Humanature” 天人合一 (Tian ren he yi) et l’harmonie 和諧 (He Xie).

La médecine du juste milieu (médecine chinoise) utilise la sagesse pour soigner et non les plantes médicinales ni les aiguilles d’acupuncture. Zhong Dao est justement cette sagesse.

Toutes les sagesses proviennent de la nature, c’est pour cela que les anciens chinois ont depuis des millénaires observés la nature, ils ont découvert les cycles des saisons, du soleil, de la lune et des étoiles, ainsi que le fait que tout était lié avec les humains. Le concept de Tian Wen 天文 qui veut dire littéralement "écriture du ciel" et qui incorpore l'astronomie et l'astrologie, avait une grande importance dans la culture traditionnelle chinoise et le développement de la médecine du juste milieu. Ses bases référencielles sont la constellation de la Grande Ourse et l'Etoile Polaire (seule étoile qui apparait immobile dans le ciel et autour de laquelle toutes les autres étoiles tournent). Grâce à la pratique de la méditation (regard vers l'intérieur) et l'expérience, les anciens chinois ont découverts la similarité et la correspondance des lois de la nature avec celles de l’humain, ce sont ces “lois de la nature” que l’on appelle Dao 道.

L’univers est un grand système, l’humain est un petit système, mais ils sont régis par les mêmes lois et ne forment qu’un. Les chinois considèrent l’univers comme un grand organisme vivant, on peut considérer la terre comme une petite partie de ce grand organisme, et les humains comme des sous-parties.

La médecine du juste milieu (médecine chinoise) se définit comme: “une médecine qui maintient le juste milieu pour atteindre l’harmonie et qui libère les voies en suivant les tendances.” Cette phrase sera expliquée ultérieurement avec des exemples et cas cliniques.

Le Yi Jing (Classique des changements, texte fondateur de la pensée chinoise écrit par Fu Xi) et le Dao De Jing (Classique du Dao et du De, texte fondateur du Daoisme écrit par Lao Zi) sont les deux guides de cette médecine. Ces deux classiques ont donné à la médecine du juste milieu (médecine chinoise) le langage Yin Yang, le mode de pensée holistique et systémique ainsi que les lois générales de l'univers.

Ces lois générales de l'univers sont représentées par des champs d'énergies invisibles qui ont existé avant les matières visibles, leurs ont donné naissance et les contrôlent (無極生太極). Les gens sont trompés par ces matières visibles, ces dernières sont des phénomènes naturels mais illusoires, des résultats et non l'essence, une partie et non l'ensemble de la réalité... il y a une autre réalité qui existe dans “l'invisible” 無 Wu (langage daoiste) ou dans “l'espace de travail ” 空 Kong (langage bouddhiste chinois ou foiste) (*) basés sur les changements de l'énergie avec ses liens et sa complexité qui nécessite un Xiu Lian (alchmie interne, méditation) qui passe par le “calme du cœur” et le travail sur les désirs (renommée, argent, sexualité et pouvoir). Les lois de la nature étant les mêmes que celles de l'humain, un travail sur soi permet non seulement de prendre conscience de ses propres lois mais aussi de celles de la nature (univers).

Le Huang Di Nei Jing (Classique Interne de l'Empereur Jaune) a noté il y a 2600 ans:
“Celui qui maîtrise le Dao, en haut il connait l’astronomie, en bas il connait la géologie, au milieu il connait les choses des humains, il peut atteindre la longévité.”
黃帝內經, 素問 - 氣交變大論 : “夫道者, 上知天文,下知地理,中知人事,可以長久.”

Il y ainsi une parfaite cohérence et continuité entre médecine et sagesse chinoise que l’on présente simplement avec le symbole Tai Ji du Yin Yang.

 

Les lois de l'univers sont inscrites dans ce symbole, notamment les mouvements du Qi.

Le Qi est traduit en francais souffle vital ou énergie, mais c'est en fait un concept plus subtil...

Les mouvements du Qi de tous les êtres vivants dans l'univers (humains, animaux, végétaux) sont exactement les mêmes: montée, descente, sortie, entrée.
Ces 4 mouvements du Qi sont liés au 5 mouvements de la culture chinoise, plus connus sous le terme trompeur de 5 éléments qui a une idée trop statique alors qu'il s'agit de mouvements et changements d'énergie.

La montée est liée au mouvement (élément) du feu,
la descente est liée au mouvement (élément) de l'eau,
la sortie est liée au mouvement (élément) du bois,
l'entrée est liée au mouvement (élément) du métal,
il reste le mouvement (élément) de la terre qui est au centre et qui sert d'auto-régulation.

 

Montée, descente, sortie, entrée sont en fait deux mouvements: déploiement (ou ouverture) et détente (ou fermeture), ou bien Yin et Yang pour utiliser le langage chinois traditionnel.
Ce qui monte va vers l'extérieur, la montée représente la sortie, le déploiement (ou ouverture)
Ce qui descend va vers l'intérieur, la descente représente l'entrée, la détente (ou fermeture).

Un déploiement, une détente, c'est l'existence de la vie, il n'y a qu'à regarder le fonctionnement du cœur.

 

 

Présentation des mots/caractères “médecine” “醫” (Yi), “médicament” “藥” (Yao) et “formule” “方” (Fang)

 

 Le terme “médecine” s'écrit en chinois moderne “医” (Yi) qui représente une personne allongée sur un lit et ayant reçu une flèche dans le corps, le caractère traditionnel s'écrit “醫” avec en haut à gauche le même caractère d'une personne allongée sur un lit mais avec en plus en haut à droite une main et des plantes médicinales et en bas un jarre d’alcool. L’alcool médicinal étant considéré comme le meilleur médicament matériel, mais il signifie dans quelques cas le vinaigre. Dans l'absolu, le meilleur médicament est immatériel, c'est la "musique" et la “joie” pour le commun des mortels, le caractère traditionnel 樂” veut dire originellement la musique (Yue) mais aussi la joie 樂” (Le), ce caractère traditionnel 樂” est pratiquement le même que celui du médicament “藥” (Yao) qui n'a que la clef de l'herbe “艹” en plus. Les daoistes ont une graphie particulière du médicament qui se prononce "Yao" aussi mais avec une culture et technique plus profonde et subtile qui passe par le travail des 3 trésors que l'on a en soit : le Jing (Essence), le Qi (Souffle vital), et le Shen (Esprit).

 

  "Yao" le meilleur médicament selon les daoistes. Le caractère ci-dessous est composé de trois caractères: soi-même, maison, et eau, ce qui veut dire litt éralement "les eaux de sa propre maison", mais qui veut dire en fait "nos propres liquides" en pensant particulièrement à deux liquides travaillé s grâce au raffinement des 3 trésors que l'on a en soi: le Jing (Essence), le Qi (Souffle vital), et le Shen (Esprit).

 

Il y a aussi une autre graphie ancienne pour le terme “médecine” qui est “毉” mais qui est très peu connue avec en bas au lieu de la jarre d’alcool le caractère “巫” (Wu) qui veut dire “shamanisme” mais que j'appelle “Wuisme” représenté par le Zhu You “祝由”,la première forme de médecine en Chine utilisant les incantations et les talismans.

Le terme “formule” (de plantes médicinales) est aussi un terme communément utilisé mais réducteur et trompeur, en chinois on dit “Fang Zi” 方子, le caractère “方” (Fang) a plusieurs sens: carré, direction, position, méthode, moyen, etc Dans le cas de la “médecine du juste milieu” c’est le sens de “direction”qui est le plus approprié, car il se réfère aux directions des 8 Gua (8 trigrammes) et 64 Gua (64 hexagrammes) du Yi Jing (Classique des changements) que l’on peut comprendre comme les “changements de l'énergie”.

“Prescrire une formule” se dit en chinois “Kai Fang” 开方qui devrait se comprendre aussi et surtout comme “ouvrir une direction”. Pour mieux comprendre les concepts de “direction” et des “changements de l'énergie”, il faut étudier le Yi Jing, les 8 Gua (8 trigrammes) et 64 Gua (64 hexagrammes).

Dans le même genre, “Fang Shi” 方士 qui se traduit littéralement par “maitre des directions” est un titre datant d’avant la période de Jésus Christ, lié au shamanisme, à la magie et à l'alchimie pour désigner le prédécesseur du maitre daoiste qui se dit en chinois “Dao Shi” 道士. Ce dernier titre étant apparu à la dynastie des Han Occidentaux (25 à 200 après J.C.).

Lokmane Benaicha

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Note:

(*) “L'invisible” 無 Wu (langage daoiste) est généralement traduit par "vide" ou "non-être" mais la graphie traditionnelle du caractère 無 nous indique qu'il y a la clef du feu en bas, comme quelque chose qui est en mouvement, quelque chose qui bouge, qui est mais qui ne se voit pas.

“L'espace de travail ” 空 Kong (langage bouddhiste chinois ou foiste provenant du sanskrit "Śūnyatā") et traduit généralement par "vacuité" ou "vide", mais le caractère chinois 空 est composé en haut du caractère 穴 Xue qui représente une grotte, un espace, et en bas du caractère 工 Gong travail, c'est pour cela que je traduis 空 Kong par “l'espace de travail ”.

“L'invisible” 無 Wu (langage daoiste) et la “espace de travail ” 空 Kong (langage bouddhiste chinois ou foiste provenant du sanskrit "Śūnyatā") indiquent-ils la même chose ? C'est un sujet qui a fait grand débat en Chine lors de l'introduction du Bouddhisme, et encore meme aujourd'hui. Certains disent oui, d'autres disent non. Mais ces derniers reconnaissent le fait que ce sont des notions proches car il y a les idées de liens et de changements. Il faut se rappeler le Bouddhisme vient d'Inde, et que les indiens sont nos professeurs dans cette sagesse, ne lisant pas les textes anciens en sanskrit et ne connaissant pas les subtilités du terme originel "Śūnyatā", je préfère ne pas trop me prononcer, en espérant travailler avec des indiens et des experts de l'Inde. Je pense simplement que tous les peuples du monde à travers des approches différentes avaient une connaissance universelle...

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