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MEDECINE CHINOISE
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- 2 différenciations fondamentales du Yin Yang
- Les 5 Yun et les 6 Qi
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- Les 7 diminutions et les 8 améliorations selon la médecine chinoise et le Daoisme
- Yi Jing et les trois styles fondateurs de médecine en Chine
- Shang Han Lun Za Bing Lun
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- Recettes maigrir en bonne santé
- Diététique chinoise
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Gérer le stress: médecine et sagesses chinoises
Avec l'accélération du rythme de vie depuis le siècle dernier, le stress est un fléau des temps modernes. C'est une perturbation physique ou psychologique dûe à des agents agresseurs variés comme le conflit, le froid, la vitesse, l'échec, la pollution, etc.
Le stress endommage le système immunitaire amenant à un état de sub-santé (ou état de santé secondaire) devenant ainsi le socle pour des maladies chroniques comme la fatigue, les dépressions, le cancer, la haute pression artérielle, la maladie d'Alzheimer etc
Mais en plus de créer un conflit interne, le stress crée des conflits avec notre entourage qui vont alimenter le stress personnel tombant ainsi dans un cercle vicieux. En mettant une sorte de voile trouble et invisible devant les yeux, le stress empêche de voir clairement. Ainsi, le stress a un effet loupe: il grossit les problèmes et rétrécit les solutions.
Le stress fait donc partie du domaine de la médecine chinoise mais aussi des sagesses comme nous allons le voir dans cet article.
Plan de l'article:
I, Maladies en médecine chinoise:
II, Emotions dans la culture traditionnelle chinoise
III, Les raisons du stress
IV, Comment gérer le stress ? Voici 10 clefs pour gérer le stress
I, Maladies en médecine chinoise:
Tout d'abord, il y a un concept important de la médecine chinoise: ce que l'on appelle maladies sont là pour nous protéger. Face aux souffrances des maladies, ce concept est dur à accepter, mais les maladies sont à la fois des signaux d'alarmes pour dire que quelque chose ne va pas dans notre façon de faire ou de penser, mais aussi un processus d'auto-guérison qui face à des obstacles engendrent des symptômes douloureux que l'on appelle maladie, qui est en fait un concept illusoire, car c'est une étiquette mise sur un processus dynamique de rééquilibrage, on peut donc voir la maladie comme une "crise de guérison".
Si on apprend à comprendre le message que la maladie (le mal a dit) veut nous faire passer, on entre déjà dans un processus de guérison. Si en plus au lieu de contrôler la nature (notre nature intérieure) par un bombardement chimique qui cherche à détruire les éléments pathogènes et à réprimer les processus d'auto-guérison, on cherche plutot à renforcer les capacités d'auto-guérison du corps en écoutant les signaux d'alarme que les maladies nous donnent en suivant le cours de la nature, on arrive ainsi à l'état d'harmonie intérieur (corps humain) et extérieur (la nature).
Les maladies sont d'origines multi-factorielles, mais on peut résumer en disant que c'est la rencontre des éléments externes pathogènes extérieurs (Yang) avec des dysfonctionnements internes dûs aux émotions (Yin).
Le Huang Di Nei Jing (Classique Interne de l'Empereur Jaune) est le livre fondateur de la médecine chinoise et il explique clairement que le climat (le froid, le vent, etc) ne peut engendrer des maladies seulement si la personne a un système immunitaire faible.
Le stress est une des plus importantes raisons de l'affaiblissement du système immunitaire, gérer le stress est donc essentiel pour la santé en général.
II, Emotions dans la culture traditionnelle chinoise
Les émotions en médecine chinoise selon le Huang Di Nei Jing (Classique Interne de l'Empereur Jaune):
La colère fait monter le Qi et endommage le foie.
La joie ralentit le Qi et endommage le coeur.
La tristesse élimine le Qi et endommage les poumons.
La peur fait descendre le Qi et endommage les reins.
La pensée (excessive) fait stagner le Qi et endommage la rate.
La médecine chinoise est une médecine holistique, les dysfonctionnements de tous les organes peuvent provoquer du stress mais il est généralement lié au mouvement bois, au vent, à la stagnation du Qi du foie et à la colère.
中道 Zhong Dao ou Dao du juste milieu,
Ce concept de Zhong Dao ou Dao du juste milieu, se retrouve partout dans la culture chinoise. Voyons ici chez les deux grands empereurs fondateurs, le Daoisme, Confucianisme (Ruisme) et Bouddhisme :
- Tang Shao et Yao Shun, deux empereurs anciens: “Maintenir le juste milieu (la justice)” pour garantir la paix de l'Empire ;
- Lao Zi, le représentant du Daoisme: “Qu'importe la multitude des connaissances, cela ne vaut pas de préserver le juste milieu” ;
- Kong Zi (Confucius), le représentant du Confucianisme (Ruisme): “La plus grande vertue est celle du juste milieu (Zhong Yong)" ;
- Bouddha, le représentant du Bouddhisme venant de l'Inde: “La voie du milieu”.
En ce qui concerne le Confucianisme, le 《Zhong Yong》 écrit par Zi Si(483-402 avant JC), le petit-fils de Kong Zi (Confucius), nous enseigne une phrase intéressante.
“La joie, la colère, la tristesse et le plaisir non manifestés c'est le juste milieu; manifestés avec mesure c'est l'harmonie. Le juste milieu, c'est la grande racine de ce qu'il y a dans le monde; l'harmonie c'est ce qui permet d'atteindre au Dao dans le monde.”
Les émotions sont donc naturelles, il faut qu'elles soient manifestées de façon mesurée pour être en harmonie avec soi-même et les autres. Le stress est lui-même une réaction naturelle face à des situations de crises, c'est un processus de protection. Face à un danger immédiat, il y a une poussée d'hormones pour répondre par le combat ou la fuite. Mais si le stress est prolongé et en excès, les dégats arrivent...
Note:《Zhong Yong》 qui fait parti du 《Li Ji》(Livre des Rites) est devenu un des quatre livres confucéens à la dynastie des Song du Sud (1127-1279 après JC) par Zhu Xi (1130—1200 après JC).
《Zhong Yong》 est composé de deux caractères chinois: 中 centre/milieu et 庸 invariabilité mais qui a le sens d'utilisation, je le traduis donc par 《Utilisation du Juste Milieu》.
Emotions et le stress en occident
La première carte corporelle des émotions: des chercheurs finlandais ont détaillé les effets physiques du bonheur, de la peur, de la tristesse et d'autres sentiments.
On voit ainsi la force rayonnante de l'amour et du bonheur qui n'est pas sans rappeler les deux mots: "gratitude" et "amour" qui sont selon le Pr Emoto Masuru auteur du livre "Le pouvoir guérisseur de l'eau" sont les mots les plus puissants et bénéfiques.
Peu importe l'origine du stress, le corps réagit à chaque fois par une sécrétion d'adrénaline et de cortisol ainsi que de l'acidité dans le sang qui sont les bases de beaucoup de maladies chroniques.
Sur cet article, je me concentre sur la médecine et les sagesses chinoises. Si vous voulez en savoir plus sur les dégâts provoqués par le stress selon la médecine occidentale, je vous conseille le livre "La solution intérieure" de Dr Thierry Janssen.
Vous pouvez aussi lire ce court texte de "l’Encyclopédie du Savoir Relatif et Absolu" écrit par Bernard Weber, qui j'espère vous permettra de réaliser une autre dimension des choses.
"Hiérarchie chez les rats" mais que l'on peut appeler "qui est le plus stressé?": ici
III, Les raisons du stress
Les raisons du stress sont multiples, voici quelques phrases pour vous permettre de méditer.
- Trop de choses à faire et/ou peu de temps pour les faire.
- On n‘arrive pas avoir ce que l‘on veut, on n‘arrive pas à se débarrasser de ce que l’on ne veut pas.
- Vivre dans les remords du passé;
vivre dans les ruminations du présent;
vivre dans les projections du futur.
- On utilise sa santé pour courir après l'argent quand on est jeune, on dépense l'argent pour acheter de la santé quand on est âgé.
- "On dépense l'argent que l'on n'a pas sur des choses dont on n'a pas besoin pour impressionner des gens que l'on n'aime pas."
Selon les spiritualités, les gens souffrent à cause de l'ignorance de la nature des choses, de la solidité et de la permanence des choses de par nature impermanente étant donné que tout change, ils souffrent aussi à cause de l'abscence de conscience de la complexité des choses qui sont liées (l'interdépendance), enfin ils souffrent à cause de l'identification à l'ego, le MOI et l'intellect qui les empêchent de voir leur nature, leur essence, calme et pure... le SOI, qui est notre partie divine. Il y a donc une ignorance, une confusion mentale, des incohérences, des conflits et donc du stress. On ne peut pas changer ce qui nous arrive, mais on peut changer notre vision de ce qui nous arrive.
Au final, il y a un dénominateur commun à toutes ces raisons du stress qui sont en fait différentes formulations d'un même concept transmis par le Confucianisme, le Daoisme et le Bouddhisme: le travail du Cœur, Bouddha disait: "tout provient du Cœur".
Le "Cœur" est un concept complexe mais très important en Chine et en Inde. Il est généralement traduit par "esprit" mais c'est selon moi une seule interprétation et réducteur de ses subtilités.
Si les chinois et les indiens utilisent le terme "Cœur" pourquoi ne pas faire comme eux ?
Voici les différents sens du "Cœur" en Chine et en Inde:
- le cœur, l'organe anatomique qui permet la circulation sanguine;
- le siège des émotions, des sentiments (amour, courage, amitié, pitié...);
- partie au centre de quelque chose (le cœur d'un problème, le cœur de l'artichaut, au cœur de la nuit, etc);
- l'esprit;
- l’âme.
Voici ma compréhension subjective du "Cœur" en mélant les différents sens:
“le centre de l'esprit qui permet d’accéder à notre essence... notre l’âme qui est notre divinité interne liée à la grande divinité du cosmos".
Un texte indien a écrit que "le divin réside dans la cave du Cœur". Les daoistes chinois disent que le travail du Cœur c'est le travail du Dao (Lois de la Nature).
Quand dans le Bouddhisme Chan (Zen), Hui Neng dit "votre Cœur bouge" ça veut dire "le centre de votre esprit bouge", qu'il faut ne pas être trompé par les apparences illusoires mais être centré et vivre le moment présent.
Quand dans l'alchimie interne daoiste il est dit "travail du Cœur" ça veut dire "travail du centre de l'esprit", dépasser la conscience pour arriver au subconscient jusqu'à notre "essence divine" liée au Dao.
En chinois, un des mots pour dire "heureux" s'écrit littéralement:"ouvrir le Cœur" 开心 Kai Xin.
"Tout provient du Cœur": sagesse et dérive
Le Yi Jing chinois nous parle de "Karma" familial, concept repris par la psychogénéalogie occidentale.
Le Bouddhisme indien nous parle de Karma personnel et du concept cause conséquence, repris par la psychosomatique occidentale.
Le Bouddhisme nous enseigne qu'autant extérieure que paraît la cause, tout est la conséquence du Cœur.
Cependant, que ce soit le Yi Jing, le Bouddhisme, la psychosomatique ou la psychogénéalogie occidentales, je vous conseille la prudence face aux dérives de tout provient du Cœur ou de l'esprit car même si c'est une grande vérité, elle est souvent mal comprise et surtout mal utilisée.
Il y a par exemple des psychothérapeutes et des moines bouddhistes qui au lieu d’être dans une écoute bienveillante vont plutôt culpabiliser et critiquer les gens qui souffrent déjà en disant des phrases comme: "c'est votre faute, vous avez créé vous même votre stress et vos problèmes."
"Tout provient du Cœur", certes, mais mettons ce concept de côté pour l'instant et soyez pragmatique en vous posant une question.
Le stress est-il dû à une "réelle" raison extérieure ou est-il créé par soi-même ?
Le stress subi en temps de guerre est différent du stress provoqué par la recherche du plaisir non assouvi.
Lao Zi, le fondateur du Daoisme écrit dans son livre le 《Dao De Jing》: "connaître la suffisance c'est le bonheur".
Le plaisir c'est la recherche de toujours plus (jamais assouvi et donc source de stress), le bonheur c'est se suffire de ce que l'on a.
Ainsi, face à des situations stressantes, beaucoup cherchent des raisons externes à leurs problèmes, mais où est la part de responsabilité personnelle ? Le 《Zhong Yong》note une phrase de Kong Zi (Confucius):"l’archer est un modèle pour le sage. Quand il a manqué le milieu de la cible, il cherche la cause en lui-même." Je propose une réflexion, notamment sur l'appréciation de ce que l'on a déjà au moment présent et conseille encore une fois la prudence face à la culpabilisation malveillante si mal utilisée du "votre stress, c'est à cause de vous".
Et comme nous l'enseignent le Yi Jing, le Daoisme et le Bouddhisme: le changement et l'impermance des choses, attention donc aux obstinations. Tout change, il n'y a qu'une seule chose qui ne change pas c'est que tout change. Le changement est impalpable et incontrôlable mais on peut s'y adapter en naviguant sereinement sur le cours naturel de la vie en lâchant prise et vivant le moment présent centré...
Enfin, deux exemples intéressants chez les daoistes que j'utilise en psychologie pour aider les personnes stressées:
- Zhuang Zi 庄子 (369 - 286 ou 275 avant JC) est considéré comme le deuxième représentant du Daoisme après Lao Zi. Zhuang Zi est un homme atypique qui se moque des humains, des rites et codes contraignants issus de la société confucéenne mais aussi qui fuit la renommée et le prestige des hautes charges politiques. Il dénonce les différenciations et les solidifications de l'esprit, lui qui disait "qui s’attache, n’est pas bienveillant" est le symbole du détachement de l’égocentrisme pour s'unir avec le Dao.
Dans la chapitre où il traite de la liberté spirituelle 《逍遥游》, il prend l'exemple d'un oiseau qui vole librement dans le ciel. On peut l'envier pour sa liberté, mais est-il vraiment libre ? Non, car l'oiseau est dépendant du vent qui est une condition pour sa liberté. Une vraie liberté est inconditionnelle et cela passe par l'oubli du Moi, de l'ego, à travers des techniques comme le "jeûne du Cœur" 心斋 (vide du Cœur) et "l'oubli" 坐忘 (oubli du corps et de l'esprit).
- Le《Huai Nan Zi》《淮南子》, texte daoiste de la dynastie des Han Occidentaux (206 avant J.C. - 24 après J.C) raconte l'histoire du vieil homme qui a perdu son cheval.
"Un jour dans un village, le cheval d'un vieil homme s’échappe de sa propriété. Ses voisins arrivent le réconforter mais le vieil homme répond sereinement: “c'est peut-être une bonne chose."
Quelques mois plutard, le cheval revient avec plusieurs beaux chevaux, et ses voisins viennent le féliciter de la bonne nouvelle, mais le vieil homme reste calme et dit: "c'est peut-être une mauvaise chose."
Plus tard, le fils du vieil homme monte sur le cheval, chute et se casse la jambe. Ses voisins arrivent affoler pour le réconforter, mais le vieil homme toujours calme dit: "c'est peut-être une bonne chose." Les voisins n'en reviennent pas de la réaction du vieil homme et repartent le prenant pour un fou.
Un an après, la guerre éclate, tous les jeunes hommes forts partent à la guerre et meurent au combat... tous sauf le fils du vieil homme qui invalide depuis la chute de cheval est resté près de son père en sécurité."
La moralité de cette histoire daoiste c'est que le bonheur et le malheur ne sont pas forcement opposés car ils sont liés formant ainsi un ensemble pas facile à percevoir.
Il ne faut pas tomber dans l’émotion excessive des bonnes ou des mauvaises nouvelles qui enferment les gens dans une vision partielle de la réalité, comme la partie visible de l'iceberg. Tout est cyclique, il y a une loi cosmique qui nous entoure et qui nous dépasse: le Dao. Le Dao représente les lois de la nature, ces lois changent de façon cyclique comme le jour et la nuit ou les 4 saisons, les changement sont impalpables mais on peut s'y adapter pour être en harmonie.
Il faut avoir confiance au Dao et au courant naturel de la vie, cela apportera sérénité et permettra de comprendre que rien n'arrive par hasard...
Une autre raison du stress méconnue: le cerveau abdominal et l'alimentation
Notre ventre, abri du système nerveux entérique, contient 200 millions de neurones, qui, selon des recherches récentes, joueraient un rôle sur l'ensemble de notre corps, en interaction avec le cerveau.
Les neurones du cerveau intestinal utilisent les mêmes neuro-transmetteurs que ceux du cerveau crânien, comme la sérotonine.
L’appareil digestif produit 95% de la sérotonine présente dans l’organisme.
Dans le cerveau: la sérotonine permet le bien-être et chasse les idées noires. C'est dans le cerveau que la sérotonine permet de synthétiser la mélatonine (l'hormone centrale de régulation des rythmes chronobiologiques et qui a une importance dans le système immunitaire).
Dans le ventre: la sérotonine rythme le transit intestinal et régule le système immunitaire.
Mais nos intestins abritent une autre richesse souvent sous-estimée : le microbiote intestinal, soit environ 100.000 milliards de bactéries qui représentent 1,5 2kg (dix cent fois plus de bactéries que l'ensemble des cellules que contient notre organisme). Nous sommes donc plus bactériens que cellulaires.
Les bactéries nous aident à digérer. Elles ont un impact sur notre santé, elles peuvent permettent de détecter et de soigner des maladies.
Le cerveau et le cerveau abdominal (les intestins) sont liés anatomiquement par le nerf vague et contrairement à ce que l'on pense, c'est le ventre qui envoie plus d'informations au cerveau que l'inverse. Les deux cerveaux sont aussi liés énergétiquement par les deux vaisseaux Ren Mai (Vaisseau Concepteur à la ligne médiane de l'avant du corps) et Du Mai (Vaisseau gouverneur à la ligne médiane de l'arrière du corps) connus de la médecine chinoise, du Qi Gong et de l'alchimie interne daoiste.
Le stress peut perturber la digestion et le système immunitaire mais une mauvaise alimentation peut aussi provoquer du stress.
IV, Comment gérer le stress ? Voici 10 clefs pour gérer le stress
1, Miroir et analyse
Face aux différentes situations, observer constamment vos émotions, vos peurs, votre stress sans jugement ni refoulement.
Ne luttez pas contre le stress car vous ne ferez que l'alimenter par des attaches que les spiritualités dénoncent. Le Confucianisme, le Daoisme et le Bouddhisme conseillent dans un premier temps d'analyser la situation par un travail de rétrospection du Cœur, puis d'ignorer le stress et d'avancer en vous occupant l'esprit avec autre chose.
Le Daoisme nous enseigne que ce qui stagne pourrit, ce qui est dur se casse. Le stress est une énergie, elle ne doit pas stagner mais s’évaporer par la souplesse de l'esprit et l’activité.
Commencez donc par analyser votre situation comme si vous aviez un miroir, soyez honnête avec vous même: noter sur un bout de papier les raisons du stress, les excès, les insuffisances, les problèmes rencontres et les solutions pour y remédier. Puis trouver des buts dans la vie pour chercher à évoluer et être dans un mouvement positif.
2, Communication
Communiquer autour de soi (famille et amis) : cela veut dire parler (notamment de vos peurs) mais aussi écouter qui est tout aussi important.
La communication verbale ne représente qu'une petite partie de la communication dont la majorité est non verbale: postures, gestes, échanges de flux d’énergies... qui sont impossible à exprimer par les réseaux sociaux.
3, Des mots puissants: pardon, merci, amour
Trois mots très puissants pour résoudre des situations stressantes et qui existent dans la plupart des religions et spiritualités du monde.
Pardon: pardonnez-vous et pardonnez les autres... le pardon est libérateur. Même s'il n'est pas question d'oublier, cela va permettre de dénouer beaucoup de tensions et faire avancer les choses.
Merci: remerciez Dieu, la nature ou le hasard (en fonction de vos croyances) de ce que vous avez au moment présent, remercier les êtres qui vous entourent.
Amour: dites aux gens que vous aimez que vous les aimez.
Il est fort probable qu’après que le stress soit passé, que vous remercierez aussi la raison du stress qui vous aura permis d’évoluer de prendre conscience de certaines choses, voire même de vous ouvrir des portes bénéfiques. Faites confiance donc au cours naturel de la vie.
Voici une phrase que vous pouvez dire en suggestion positive tous les jours pour communiquer avec la profondeur de votre être: "pardon, je m'excuse, merci, je t'aime."
4, Faire une activité artistique
Faire une activité artistique pour s'exprimer: chant, danse, dessin, peinture, sculpture, théâtre mais aussi de la lecture.
5, Faire du sport
Faire du sport pour détendre le corps et expulser les toxines, les deux meilleurs et les plus sains sont: la course lente et la natation.
6, Le calme de l'esprit pour trouver la solution
Lao Zi, le fondateur du Daoisme, écrit au chapitre 16 du 《Dao De Jing》 la méthode pour accéder à la nature des choses: "arriver au vide ultime, garder le calme profond." (致虚极,守静笃)
Une expression daoiste du 《Huai Nan Zi》 de Liu An écrit:"le calme amène très loin" (宁静致远). En effet, le calme permet aux gens d'être lucide face aux situations et donc d'aller très loin dans ses buts, le calme permet donc d'aller dans la profondeur de notre Cœur pour puiser en nous la solution.
Ainsi, la méditation, la respiration, le Yoga, le Qi Gong, le Tai Ji Quan et autres techniques de relaxation vous permettront d'apaiser votre esprit pour atteindre la sérénité.
7, Le massage et l'auto-massage
Une des raisons du stress est que l'on est pas assez aimé et que l'on ne s'aime pas assez. Le toucher sain permet de reconnecter le corps avec l'esprit et de prendre conscience que le corps est le temple de l’âme.
Le massage et l'auto-massage, notamment du ventre, vous permettront de renforcer le système immunitaire et de vous reconnecter à vous même.
8, Diététique
Manger des fruits et légumes de saison et du terroir, de préférence bio. Les naturopathes occidentaux conseillent le cru pour garder les vitamines intactes mais la médecine chinoise conseille de cuire les aliments pour ne pas fatiguer le corps qui est à 37,4 degrés. Le cru endommage la rate, l'estomac et peut engendrer des fatigues chroniques. La solution est donnée par la médecine chinoise elle-même: la cuisson à la vapeur, les soupes ou le semi-cuit, il faut se rappeler que la médecine chinoise préconise le juste milieu.
Éviter les charcuteries, sucreries, produits laitiers, produits surgelé et manufacturés en conserves, repas trop lourds le soir, fast-food, etc Ces produits produisent de l'acidité dans votre sang, perturbant votre digestion et peuvent perturber le cerveau en créant du stress.
La modération doit être quotidienne, le plaisir festif occasionnel.
En ce qui concerne l'éternel débat entre régime carnivore ou végétarien, la médecine chinoise présente les 5 viandes animales en relations avec les 5 mouvements (éléments). Les fondateurs du Daoisme: Lao Zi et Zhuang Zi parlent de viande dans leurs textes, Kong Zi (Confucius) était payé par de la viande séchée pour ses enseignements mais le plus intéressant est que Bouddha était carnivore contrairement à ce que l'on pense, ainsi que les moines tibétains qui vivent en haute altitude et qui doivent résister au froid.
Mon avis part d'un constat pragmatique de ma vie en Chine: beaucoup de fervents défenseurs du régime végétarien sont en mauvaise santé et trouveront toujours des exemples de grand costauds pour confirmer leurs thèses. J'ai soigné des moines bouddhistes et autres amis végétariens qui ont des carences alimentaires. Les grands carnivores comme les jeunes et riches chinois qui vivent dans la surconsommation alimentaire et les excès en général, mais aussi les mongols, tibétains et ouïghours qui ont une alimentation très carnée en raison de leurs environnements ont souvent des problèmes de digestion, cancers du colon, haute pression artérielle, etc
Les deux extrêmes sont donc nocifs.
Détail important, les chinois de plus de 60 ans n'ont mangé que rarement de la viande pendant leurs jeunesses, souvent pour les grandes fêtes comme le nouvel an chinois. La consommation de viande était liée à une cérémonie en remerciant l'animal du sacrifice et le Ciel (la nature) sachant que l'énergie circule et qu'eux mêmes retourneront à la terre nourrir le sol et les insectes. Aujourd'hui, les supermachés sont remplis de viande, consommée tous les jours et à tous les repas, les animaux sont traités aux hormones et abattus sous stress à la chaine sans cérémonie et avec des maltraitances horribles pour suivre le rythme effréné des groupes agro-alimentaires. Au Tibet, il y a une tradition de funérailles célestes dont la tradition consiste à donner les corps des humains morts naturellement à manger aux vautours pour remercier la nature et les animaux de les avoir nourris mais aussi pour permettre aux âmes d'atteindre le ciel. Tout est énergie et tout doit circuler. La viande est consommée chez les tibétains, certes, mais il y a un respect de l'animal qui vit dans la nature ainsi qu'un don des corps humains à la nature et aux animaux.
Mon conseil est toujours basée sur la sagesse de la culture traditionnelle chinoise: le juste milieu.
Il faut manger de la viande quand on est jeune car on a besoin de protéines pour construire nos muscles, en évitant les excès, notamment le soir car il est conseillé de manger léger pour reposer la rate et l'estomac avant le sommeil. Et il faut faire attention à deux choses:
- quand il y a un stress important ou autre maladie chronique il faut réduire la consommation de viande (mais aussi de produits laitiers, produits manufacturés etc) quitte à faire une cure de jus de fruits et de légumes pendant quelques jours pour désintoxiquer le corps;
- il faut aussi réduire la consommation de viande avec l'âge.
Enfin, le jeûne thérapeutique est selon moi une des meilleures thérapies pour traiter les maladies chroniques, dont le stress et la fatigue chronique. Je pratique et enseigne le jeûne daoiste à l'eau pendant 7 jours qui en plus d’être une excellente thérapie pour les maladies chroniques, est aussi un véritable travail spirituel.《Le moins est un plus》disait Lao Zi. Vous pouvez jeûner seul en ville (le weekend quand vous êtes chez vous) un jour ou deux maximum par mois, mais pas 7 jours ou plus car il est nécessaire de jeûner hors ville dans un paysage paisible avec un professeur confirmé qui vous enseignera des techniques de respirations pour absorber le Qi de la nature.
9, Médecine chinoise
9.1, Points d'acupuncture: (transcription en lettres latines Pin Yin, caractères chinois et correspondance internationale)
2 points importants en auto-massage pour le stress:
Tai Chong 太冲 3 Foie (point pour disperser la stagnation et le feu du foie, pour ainsi traiter les maux de tête, le stress, et la colère)
Feng Chi 风池 20 Vésicule Biliaire (point pour les maux de tête dû au stress)
2 points plus généraux pour les fatigues et douleurs dues au stress:
He Gu 合谷 4 Gros Intestin (point général pour les douleurs notamment du visage et de la digestion)
Zu San Li 足三里 36 Estomac (point général pour les fatigues et les problèmes de digestion)
9.2, La pharmacopée chinoise:
Avant tout, trois messages importants.
1, Je vous déconseille l'auto-médication aux plantes médicinales chinoises, car aussi naturelles soient elles, elles nécessitent obligatoirement un diagnostic avec un médecin chinois confirmé, les formules ci-dessous ne sont qu'à titre informatif seulement !
2, La pharmacopée chinoise est plus complexe et subtile que des formules médicinales toutes prêtes comme ci-dessous. Elles nécessitent un diagnostic avec la prise du pouls, l'observation du visage, de la langue, l'interrogation... pour faire un diagnostic complet et prescrire une formule spécifique aux patients.
3, Comme vu plus haut, la médecine chinoise est une médecine holistique. Les dysfonctionnements de tous les organes peuvent provoquer du stress mais il est généralement lié au mouvement bois, au vent, à la stagnation du Qi du foie et à la colère. Il y a plusieurs principes de traitements mais les plus importants sont la dispersion du vent et la libération de l'énergie du foie.
3 formules aux plantes médicinales chinoises en granules:(transcription en lettres latines Pin Yin, caractères chinois et traduction en francais)
- Xiao Yao Wan 逍遥丸 Pilule de la liberté;
- Shu Gan Wan 舒肝丸 Pilule de la libération du foie;
- Zhu DanXi YueJuWan 朱丹溪越鞠丸 Pilule Yue Ju de Zhu DanXi.
Pour les étudiants et praticiens en médecine chinoise voici 3 formules du 《Shang Han Za Bing Lun》(《Traité des Lésions du au Froid et des Maladies Diverses》), des outils de réflextion à utiliser avec flexibilité en fonction du diagnostic spécifique de chaque patient.
- Chai Hu Tang 柴胡汤 dans le 《Shang Han Lun》 《伤寒论》;
- Zhi Zi Chi Tang 栀子豉汤 dans le 《Shang Han Lun》 《伤寒论》;
- Gan Mai Da Zao Tang 甘麦大枣汤 dans le 《Jin Kui Yao Lue》《金匮要略》.
10, Bonus: huiles essentielles
Enfin, voici en bonus quelques huiles essentielles issues de l'aromathérapie occidentale car elles sont très faciles à trouver contrairement aux plantes médicinales chinoises:
- la lavande vraie pour calmer vos tensions,
- l'orange douce avant de vous coucher,
- la camomille romaine en cas de choc nerveux.
Je vous souhaite une belle vie en toute sérénité.
Formation en avril 2024:
Daoisme: Qing Jing Jing (Classique de la pureté et du calme: 13 et 14 avril à Paris
http://www.lokmane-benaicha.com/?q=node/262
Médecine chinoise: acupucture abdominale du docteur Tian HeLu (plus 2 bonus): 19 20 21 avril à Paris
http://www.lokmane-benaicha.com/?q=node/283
Médecine daoiste: Zhu You, le shamanisme chinois - ancêtre de la médecine chinoise: 26 27 28 avril à Paris
http://www.lokmane-benaicha.com/?q=node/141