Qi maître et Qi invité - Docteur Tian HeLu

1. Qi maître “主气” Zhu Qi

Le Qi maître appartient au Qi terreste.
La terre tourne autour du soleil pendant un an, cette rotation de la terre est divisée en 6 périodes de temps, pendant ces 6 périodes de temps, la terre a différents changements climatiques de température et d'humidité, donnant naissance ainsi à 6 Qi: vent, chaleur, feu, humidité, séchèresse et froid. Ces 6 Qi appartiennent aux lois des changements climatiques normaux à ces périodes de temps, ainsi chaque année sans cesse, gardant stablement leurs propres postes. C'est cela le Qi maître. Le Qi maître suit la terre qui tourne suivant le sens des aiguilles d'une montre.

Le Qi maître se divise en 6 périodes de temps, à partir du calendrier chinois chaque année du 1er jour du 1er mois, un Qi tous les deux mois, comme ci-dessous:

• Qi premier: 1er mois et 2 ème mois, correspondant au Jue Yin et vent bois.
• Qi 2: 3ème et 4 ème mois, correspondant au Shao Yin et feu empereur.
• Qi 3: 5ème et 6 ème mois, correspondant au Shao Yang et feu ministre.
• Qi 4: 7ème et 8 ème mois, correspondant au Tai Yin et humidité terre.
• Qi 5: 9ème et 10 ème mois, correspondant au Yang Ming et poumons métal.
• Qi final: 11ème et 12 ème mois, correspondant au Tai Yang et froid eau.

2. Qi invité “客气” Ke Qi

Le Qi invité appartient au Qi céleste.

La rotation des corps célestes que sont le soleil, la lune et les étoiles autour de la terre dans le sens inverse des aiguilles d‘une montre (*), rotation divisée en 6 périodes de temps, pendant ces 6 périodes de temps, les corps célestes engendrent différents changements climatiques de température et d'humidité donnant naissance ainsi à 6 Qi: vent, chaleur, humidité, feu, séchèresse et froid. Disposés en 3 Yin et 3 Yang selon la quantité croissante comme ci-dessous :
    1 Yin, Jue Yin vent bois,
    2 Yin, Shao Yin, feu empereur,
    3 Yin, Tai Yin, humidité terre,
    1 Yang, Shao Yang, feu ministre,
    2 Yang, Yang Ming, séchèresse métal,
    3 Yang, Tai Yang, froid eau.

3. Invité maître + espace de travail (le supérieur arrive à la maison de l'inférieur)   "客主加临" Ke Zhu Jia Lin

Invité maître avec espace de travail, désigne la correspondance dans le temps entre les changements annuels de 6 périodes de temps du Qi invité et les non changements annuels de 6 périodes de temps du Qi maître. Principalement utilisé pour prévoir les changements de situations normales et anormales du climat pendant 6 périodes de temps annuelle.

Espace de travail, "临" (lin) en chinois qui veut dire originalement : le haut correspondant au bas, on peut le comprendre comme l'invité qui arrive chez le maître de maison.

On peut comparer les 6 périodes de temps du Qi maître dans une année comme les 6 caractères d'un maître, et les 6 périodes de temps du Qi invité dans une année comme les 6 caractères d'un invité qui vient visiter, il y a entre eux trois genres de situations :
 

1. les caractères du maître et de l'invité s'accordent, une relation unanime, pour utiliser le langage spécifique du Wu Yun Liu Qi (5 Yun et 6 Qi) on dit que c'est une relation fraternelle avec un Qi identique entre le maître et l'invité, ou bien une relation d'engendrement comme père et fils ou souverain et ministre, communement appellée “gain mutuel”.
2. dans le “gain mutuel” l'invité qui vient visiter est peut être le dirigeant, c'est le dirigeant qui vient dans la maison du maître d'un grade inférieur, le langage spécifique du Wu Yun Liu Qi appelle cela “bon sens (fluidité)”. Si le visiteur qui vient visiter est un employé de grade inférieur, c'est un employé de grade inférieur qui vient dans la maison d'un dirigeant, le langage spécifique du Wu Yun Liu Qi appelle cela “contre sens”. Ou comme le dit le “Huang Di Nei Jing “quand le souverain prend la place du ministre, c'est le bon sens; quand le ministre prend la place du souverain, c'est le contre sens”.
3. les caractères du maître et de l'invité ne s'accordent pas, l'un prend la force sur l'autre, le faible obéit au fort, le langage spécifique du Wu Yun Liu Qi appelle cela contrôle mutuel entre maître et de l'invité ou bon sens - contre sens, communément appelé “pas de gain mutuel”

Le Qi invité est le Qi céleste, le Qi maître est le Qi terrestre, si l'invité Qi céleste est plus fort que le maître Qi terrestre, c'est que le Qi invité a vaincu (contrôlé) le Qi maître, on appelle cela le “bon sens”. Si le maître Qi terreste est plus fort que l'invité Qi céleste, c'est que le Qi maître a vaincu (controlé) le Qi invité on appelle cela “contre sens”. C'est pour cela que le “Su Wen – Zhi Zhen Yao Da Lun” a écrit : “Si le maître vaint c'est le contre sens, si l'invité vaint c'est la bon sens”. Dans le “Lao Zi” : “l'humain suit l'exemple de la terre, la terre suit l'exemple du ciel, le ciel suit l'exemple du Dao, le Dao suit l'exemple de la nature”, c'est ce principe, l'harmonie et la fluidité sont atteintes quand le Qi de la terre suit le Qi de la ciel, le calme et la stabilité sont atteintes quand l'inférieur suit le supérieur et s'unissent.

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Note de Lokmane Benaicha:

(*) Bien sur, c'est bien la terre qui tourne autour du soleil. Mais quand les anciens chinois parlent des astres (soleil, lune et étoiles) qui tournent autour de la terre, le référentiel est la terre, assis sur terre et observant le ciel, les anciens chinois voyaient le soleil, la lune et les étoiles tourner autour de la terre. Ce sont ces rotations en cycle, ces mouvements que les anciens chinois ont étudié.

Article pour ceux qui ont des bonnes notions de la médecine du juste milieu (médecine chinoise) et du Huang Di Nei Jing (Classique Interne de l'Empereur Jaune). On rentre ici dans les bases fondamentales du Wu Yun Liu Qi, un concept central du Huang Di Nei Jing (Classique Interne de l'Empereur Jaune).

Wu Yun Liu Qi, 五运六气 en chinois, est traduit communément par ”les 5 mouvements et les 6 énergies“，traduction littérale que le docteur Tian HeLu déconseille. "Liu Qi" exprimant plutôt "6 différents états de manifestations du Qi".