Réflexions sur les sens du《Su Wen》et du《Ling Shu》

 

 

 

 

 

  Le 《Huang Di Nei Jing》《Classique Interne de l'Empereur Jaune》est composé du 《Su Wen》 《Questions Simples》 et du 《Ling Shu》 《Pivot Spirituel》, c'est l'ouvrage sur les théories de la médecine chinoise le plus ancien que l'on ait trouvé, créé selon la lradition chinoise par Huang Di l’Empereur Jaune, mais c'est en fait écrit par plusieurs personnes en plusieurs périodes. Il a préservé plus de 20 ouvrages médicaux anciens comme «Wu Se», «Mai Bian», «Shang Jing», «Xia Jing», «Tai Shi Tian Yuan Ce», etc, c'est un résumé complet des réalisations médicales durant les générations. Il a été fait environ entre la période des Printemps et Automne (770 à 476 avant J.C.) et des Royaumes Combattants (475 à 221 avant J.C.), c’est l’ouvrage médical chinois le plus ancien que l’on ai trouvé.

《Huang Di Nei Jing》《Classique Interne de l'Empereur Jaune》est un livre traitant de la science de la nature, écrit en dialogue entre Huang Di l’Empereur Jaune et ses ministres (principalement Qi Bo) étudiant la relation entre la science de la nature et la science de la vie.

Je vous propose maintenant une réflexion sur les titres des deux parties: 《Su Wen》 《Questions Simples》 et《Ling Shu》 《Pivot Spirituel》.

 

 

 《素问》《Su Wen》《Questions Simples》?
En général,《素问》《Su Wen》 est traduit par《Questions Simples》dans le sens des bases fondamentales simples sur la vie, l'humain et la nature, c'est la base fondamentale théorique de la médecine chinoise (Yang Sheng, physiologie, pathologie, principes de traitements, Qi, Yin Yang, 5 mouvements, Wu Yun Liu Qi, ...).
"Su" 素 a en fait plusieurs sens: simple, blanc, végétarien, etc
"Wen" 问: question.
Mais dans《Su Wen》, "Su" signifie 素质 "su zhi" qualité dans le sens de 本质 "ben zhi" nature/essence.
Dans le livre de《Lie Zi》et plutard dans le《Yi Wei》, il est décrit le processus de formation de la vie en 4 étapes: Tai Yi, Tai Chu, Tai Shi, Tai Su
Tai Yi: avant l'apparition du Qi, le grand Yi, ici Yi du changement que l'on retrouve dans le Yi du《Yi Jing》, dans le sens de vide ou non être, sans pensée, sans interférence (non agir) qui peut sentir les énergies du Ciel.
Tai Chu: c'est le commencement du Qi, c'est le Un
Tai Shi: c'est le commencement de la forme
Tai Su: c'est le commencement de la matière essentielle, la qualité

Tai Yi: Wu (daoiste) sans être/invisible ou Kong vacuité des bouddhistes
Tai Chu: Qi
Tai Shi: forme
Tai Su: matière essentielle, qualité

4 états, il y en a une cinquième: le Tai Ji (fait suprême), c'est le début du Yin Yang. Le Tai Ji contient en fait trois choses: Yin et Yang mais aussi la courbe en S du milieu, la voie du juste milieu. Dans le Yin il y a le Yang, dans le Yang il y a le Yin, ce sont les deux "yeux du poisson" Yin Yang.

Ainsi,《Su Wen》signifie:《questions sur la matière essentielle (de la vie)》, qualité de la vie.
Questions posées par Huang Di l'Empereur Jaune, a principalement son grand ministre Qi Bo.

 

Su 素 et le Daoisme ?
Avant de commencer, il faut souligner qu'il y a plusieurs phrases du《Huang Di Nei Jing》et du《Dao De Jing》qui sont pratiquement les mêmes, selon la tradition chinoise les deux classiques ont environ 2600 ans. Qui était le premier et a influencé l'autre ? Les avis sont partagés.
Si la datation du《Dao De Jing》est "facile" car lié à Lao Zi (environ - 571 à - 471 avant J.C.),  le《Huang Di Nei Jing》qui se dit remonter à l'époque de Huang Di c'est à dire environ 4800 ans, c'est en fait une compilation de plusieurs textes sur plusieurs périodes par différentes personnes, il est officiellement structuré et apparu qu'à la dynastie des Han mais contient des concepts pouvant remonter à il y à 4000 ans à la dynastie des Shang (cf les recherches du Dr Tian HeLu).
Enfin, Huang Di est considéré comme le patriarche de la médecine chinoise et du Daoisme (et donc bien avant Lao Zi), il aurait appris le Dao auprès de Guang Cheng Zi.
Le《Huang Di Nei Jing》lui a des concepts aussi bien daoistes que confucianistes (le corps vu comme un empire, les organes fonctionnaires, etc), le concept d'école daoiste n'est apparu qu'avec Si MaQian (- 145 avant J.C. à ?) et son livre d'histoire《Shi Ji》.

Le chapitre 19 du《Dao De Jing》 écrit: "见素抱朴,少私寡欲。"
"Faire apparaitre la simplicité (de la soie), embrasser le naturel (du bois brut), amoindrir son égoïsme et rarifier ses désirs."
Ici, Su (simplicité) et Pu (naturel) sont en fait deux synonymes, il y a deux preuves:
- en chinois ancien, dans le 1er dictionnaire chinois datant de la dynastie des Han le《Shuo wen jie zi》《说文解字》:"朴,木素也"  “Pu, mu su ye." Pu (naturel), c'est le bois simple.
- en chinois moderne, "simplicité" s'écrit avec deux caractères : "Pu Su" 朴素.

Revenons au《Dao De Jing》, Pu 朴 la simplicité est un autre nom du Dao 道 comme on peut le voir dans le chapitre 32: "le Dao est sans nom, c'est Pu (bois naturel)."
Pu 朴 est un bois brut non travaillé par l'humain, l'état original, Wu Wei sans interférence (non agir).
Pu 朴 c'est le Wu Wei sans interférence (non agir), le Su 素 c'est la même chose.
Pu 朴 et Su 素, représentent la vertu De 德 du Dao, le Yuan Qi du Dao.
Ainsi, le《Su Wen》, c'est une recherche des questions sur le Dao, une exploration du Dao, quand la matière essentielle de la vie a été créée.

 

 

 

《靈枢》《Ling Shu》《Pivot Spirituel》?
《Ling Shu》est un terme arrivé plus tard dans l'histoire.
En général, 《Ling Shu》est traduit par《Pivot Spirituel》, mais qu'est ce que cela veut dire ? Quel pivot spirituel ? Qu'est ce qui est spirituel dans le《Ling Shu》?
《Ling Shu》traite beaucoup plus des canaux (méridiens) et collatéraux 經絡 Jing Luo ainsi que de l'acupuncture et de la moxibustion.

"Ling": (monde) spirituel, âme, esprit, divinité, habile, intelligent, etc
"Shu": pivot

 

Examinons la graphie du caractère "Ling" 靈
En haut, le caractère de la pluie 雨 avec deux sens, la pluie elle même mais aussi quelque chose qui vient du Ciel, l'énergie du Ciel.
Au milieu, trois bouches 口 qui a le sens d'incantation.
En bas, le caractère 巫 wu qui signifie shaman. Le caractère shaman est composé d'en haut d'un trait représentant le Ciel, en bas un trait représentant la terre, un trait horizontal liant Ciel et terre avec deux objets sur les côtés utilisés lors des rites shamaniques ou deux personnes dansantes. Ainsi, le shaman est celui qui est le médiateur entre le Ciel et la terre, les mondes visible et invisible, les premiers shamans étaient en fait des femmes Wu, les hommes shamans étaient appelés 觋 xi avec le caractère shaman Wu à gauche et le caractère 见 Jian voir à droite.
Dans la Chine ancienne basée sur l'agriculture, premières shamans utilisaient les incantations de la bouche pour invoquer le Ciel pour faire descendre la pluie et les énergies célestes.
Le《Huang Di Nei Jing》note l'ancêtre de la médecine chinoise, le 祝由 Zhu You qui est le shamanisme médical chinois avec comme définition:  "移静变气" "Yi Jing Bian Qi" ce qui signifie "mouvoir le Jing (essence) et changer le Qi" pour agir sur le Shen (esprit).
Le 祝由 Zhu You (shamanisme médical chinois) est aussi un jeu de mot pour 咒 Zhou incantation: Zhu You = Zhou. Le Zhu You est directement lié au monde invisible, aux divinités et aux esprits, c'est pour cela qu'il a progressivement été critiqué dès la dynastie des Han (cf les 6 cas où il ne faut pas traiter de Bian Que et la préface du《Shang Han Za Bing Lun》) puis plus critiqué plus fermement à la dynastie des Song avec les médecins chinois néo-confucianistes.

 

Dans《Ling Shu》 , "Ling" a le sens de "神灵" "Shen Ling" ce qui signifie "divinité" ou "esprit" qu'il ne faut pas comprendre avec la vision occidentale, les chinois ne croient pas en un Dieu créateur du monde mais aux ancêtres fondateurs.
Le《Huang Ting Jing》 《Classique de la Cour Jaune》 et d'autres textes daoistes du《Dao Zang》《Canon Daoiste》présentent les divinités du corps (des organes et autres), le Yuan Shen (l'âme originelle), les 3 Hun et 7 Po, etc

"Shu": a le sens de pivot mais aussi de Ji 机 ce qui signifie mécanisme, mécanisme spatio-temporel liés aux changements du《Yi Jing》.

Quel est ce pivot ou mécanisme pouvant se connecter au monde spirituel interne et externe ou plutôt divinités internes et externes ? Les canaux (méridiens) et collatéraux 經絡 Jing Luo qui ne sont pas visibles dans l'anatomie du mort mais dans un travail spirituel et énergétique du vivant basé sur la détente du corps et le calme de l'esprit. Le《Qing Jing Jing》《Classique du Calme et de la Pureté》note: “Quand l‘Homme est constamment pur et calme, le Ciel et la terre reviennent tous à lui.”

Ainsi, 《Ling Shu》 signifie《pivot vers le monde spirituel(interne et externe)》 ou plutôt 《pivot vers les divinités(internes et externes)》... pivot que sont les canaux (méridiens) et collatéraux par la porte d'accès du travail du Cœur (esprit).
Il est intéressant de noter les graphies et les sens de 經絡 Jing Luo:
經 Jing: la clef de la soie, un métier à tisser, désignant un fleuve, il y a l'idée d'un canal énergétique avec la connexion entre l'ancien et le moderne, le visible et l'invisible.
絡 Luo: la clef aussi de la soie, donnent l'idée d'un réseau qui englobe.
La médecine chinoise est en effet une médecine holistique qui voit le corps humain comme un ensemble où tout est lié mais aussi faisant partie intégrante de la nature avec qui il a des inter-actions 天人相应 Tian ren xiang ying.

Cependant, quand on parle de "divinité" ou "d'esprit" on est perçu comme religieux et/ou superstitieux alors que les chinois sont très pragmatiques. Il faut cependant un travail spirituel et énergétique pour avoir accès au monde invisible interne comme le décrit la Carte du Paysage Intérieur Nei Jing Tu
Par expérience, beaucoup de maîtres en médecine chinoise m'ont demandé de pratiquer les arts énergétiques avant de masser ou de planter une aiguille, ainsi en même temps que j'apprenais le《Huang Di Nei Jing》, je devais pratiquer la position de l'arbre Zhan Zhuang et la méditation assise plusieurs mois avant de pratiquer le massage Tui Na et l'acupuncture... la sensation du Qi est flagrante et la pratique clinique est plus efficace, sinon la notion du Qi ne sera que théorique provenant des livres. Certains de mes maîtres en médecine chinoise n'étaient pas forcément daoistes ou bouddhistes (et donc pas de spiritualité en particulier), mais de simples médecins chinois pour qui la pratique du Qi est essentielle pour sentir le corps et la nature.

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Formation en ligne sur 2 ans: apprendre la médecine chinoise par son classique fondateur le《Huang Di Nei Jing》

La majorité des écoles de médecine chinoise proposent des formations avec des sujets graduels de la médecine chinoise: bases fondamentales, diagnostic, principes de traitement, canaux et collatéraux, principes de traitements, acupuncture et moxibustion, diététique, Yang Sheng, Qi Gong,《Huang Di Nei Jing》en option...
Vivant en Chine, je ne peux créer d'école de France, de plus ma théorie et ma pratique clinique sont entièrement basées sur les classiques anciens, je vais donc proposer à la rentrée de septembre, une formation en ligne sur 2 ans entièrement sur le《Huang Di Nei Jing》 et tous ses chapitres, la médecine chinoise et ses concepts y seront enseignés à travers les tous chapitres du《Huang Di Nei Jing》. Des phrases les plus importantes de chaque chapitre seront traduits et expliqués, il y aura des schémas et des résumés clairs. Cette formation de 2 ans sera complétée par des formations en présentiel pratico-pratiques en massage Tui Na, prise de pouls, acupuncture et moxibustion, ...

La pharmacopée chinoise sera proposée dans une autre formation aussi totalement basée sur un seul classique: le《Shang Han Za Bing Lun》, formation professionnelle sur 3 ans... et non par étapes: bases fondamentales, diagnostic, pharmacologie, formules puis《Shang Han Za Bing Lun》.

Une méthodologie surprenante et originale mais courante dans la tradition chinoise avant l'arrivée des universités de médecine chinoise au milieu du siècle dernier.

 

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