《Xi You Ji》 《Notes de Voyage vers l'Ouest》 Qiu ChuJi

 

Les «quatre grands livres extraordinaires» de la dynastie des Ming représentent l’apogée de la littérature classique chinoise pré-moderne par la qualité d’écriture mais aussi par la profondeur des messages issus de la sagesse de la culture traditionnelle chinoise:
- Au Bord de l'Eau 《水浒传》 Shui Hu Zhuan;
- Les Trois Royaumes 《三国志演义》 San Guo Zhi Yan Yi;
- Notes de Voyage vers l'Ouest 《西游记》 Xi You Ji;
- Le Rêve dans le pavillon rouge 《红楼梦》 Hong Lou Meng.

Ces «quatre grands livres extraordinaires» sont tellement riches et importants dans la pensée chinoise qu'ils ont influencé des philosophes, des médecins chinois, des maîtres daoistes, bouddhistes et de Qi Gong mais aussi de façon plus moderne des psychologues et des coachs en entreprises, etc
Ils sont aussi connus par le grand public par une multitude d'histoires, romans, films, dessins animés, jeux vidéos, ... à travers la Chine et l'Asie (Japon, Corée, Vietnam, etc).

《Xi You Ji》 qui se prononce "Si Yo Ti" fait donc partie de ces «quatre grands livres extraordinaires» , il représente selon moi un des plus beaux bijoux de la culture traditionnelle chinoise car sous l'apparence d'un roman fantastique, il compile l'essence de la culture traditionnelle chinoise devenant ainsi un véritable manuel spirituel et de travail alchimique reconnu comme un des plus importants par les intellectuels, les daoistes et les bouddhistes chinois.

Je vous propose donc de découvrir sur cet article de présentation générale《Xi You Ji》 que je traduis par《Notes de Voyage vers l'Ouest》. En route pour un voyage au cœur du corps, de l'esprit, de l’âme et du cosmos.

 

Plan de l'article:

1, Auteur et origines
2, Analyse étymologique du titre 《Xi You Ji》
3, Histoire
4, Essence de la culture traditionnelle chinoise et véritable manuel de travail spirituo-alchimique
5, Personnages
6, Analyse du titre du 1er chapitre de 《Xi You Ji》 et de son premier paragraphe
7, Comment comprendre le message de 《Xi You Ji》?
8, Messages spirituels de 《Xi You Ji》
9, Conclusion

 

1,Auteur et origines

Le premier nom apparu comme l'auteur de 《Xi You Ji》 était Qiu ChuJi (1148 - 1227 après J.C., fin de la dynastie des Song et début de la dynastie des Yuan), puis quelques siècles plus tard, au début du 20ème, c'est celui de Wu ChengEn (1501 -1582 après J.C.) qui a été proposé et figé comme l'auteur jusqu’à aujourd'hui.

Explications
(Si vous êtes plus intéressé par l'histoire de《Xi You Ji》qu'une clarification (longue mais importante à mon sens) sur son auteur, allez directement au prochain chapitre sans que cela affecte la compréhension générale de l'article.)
Le livre《Xi You Ji》est apparu à la dynastie des Ming(1368 - 1644 après J.C.)sans nom d'auteur, mais à la fin de la dynastie des Ming (1368 - 1644 après J.C.)et au début de la dynastie des Qing (1644 - 1911 après J.C.), le maître daoiste Wang XiangXu (1644 - ? après J.C.)a noté Qiu ChuJi comme auteur, dès lors les commentateurs ont pendant quelques siècles toujours noté Qiu ChuJi comme auteur jusqu’à l’arrivée des intellectuels de la Chine nouvelle au début du 20ème siècle.
Qiu ChuJi était l'un des 7 disciples de Wang ChongYang (1113 - 1170 après J.C.) fondateur d'une des deux plus grandes écoles de Daoisme, Quan Zhen Dao, basée entre autre sur l'union des trois sagesses chinoises: Daoisme, Confucianisme et Bouddhisme.

Qiu ChuJi

Reprenant le flambeau de son maître Wang ChongYang, Qiu ChuJi était le disciple le plus connu pour plusieurs raisons:
- il a rendu accessible le Daoisme au peuple, il a fondé une sous-division de Quan Zhen Dao qui s'appelle Long Men (la Porte du Dragon) et qui est encore très importante aujourd'hui en Chine et à l’étranger;
- il a beaucoup écrit sur l'alchimie interne daoiste (compilant le savoir des anciens maîtres daoistes mais aussi en incorporant des concepts confucianistes et bouddhistes);
- il était un des responsables du temple daoiste de Beijing: le fameux Bai Yun Guan (Temple des Nuages Blancs);
- enfin, a plus de 70 ans il était allé vers l'Ouest dans l'actuel Afghanistan pour rencontrer l'Empereur mongol Genghis Khan (1162 -1227 après J.C.) mais aussi lui enseigner le Daoisme dans un esprit d’échange culturo-religieux et lui demander d’arrêter les massacres en promouvant la piété filiale et la bonté.'

Qiu Chu Ji était sensible à l'histoire réelle de Xuan Zang (602 - 664 après J.C.), ce moine bouddhiste de la dynastie des Tang (618 - 907 après J.C.) au VII siècle, un des quatre grands traducteurs du Bouddhisme chinois, qui est allé vers l'Ouest en Inde pour chercher les sutras bouddhistes et ainsi les traduire.
Un des disciples de Qiu ChuJi, Li ZhiChang sur la base de l'histoire de Xuang Zang 《Da Tang Xi Yu Ji》 (《Notes de Voyage du Terroir de l'Ouest du Grand Tang》),a écrit l'histoire de son maître Qiu ChuJi dans le livre 《Chang Chun Zhen Ren Xi You Ji》(《Notes de Voyage vers l'Ouest du Long Printemps Homme Véritable》).
Ces deux voyages vers l'Ouest de Xuan Zang puis de Qiu ChuJi rappellent aussi que bien longtemps avant, Lao Zi (6ème siècle avant J.C.) a aussi entrepris un voyage vers l'Ouest. Lao Zi est considéré comme le fondateur du Daoisme, en quittant le royaume des Zhou (770 - 256 avant J.C.) et léguant son 《Dao De Jing》 (Classique de la Voie Cosmique et de sa Fonction) au guardien Yin Xi, il sortit de la Chine de l'époque vers les contrées désertiques de l'Ouest sur son bœuf.

Une histoire daoiste basée sur un livre (《Lao Zi Hua Hu Jing》 290 - 306 après J.C.) raconte qu'il serait allé en Inde devenir Bouddha ou le maître de Bouddha, mais une histoire bouddhiste est apparue plus tard à l'inverse comme par vengeance disant que Lao Zi serait la réincarnation chinoise de Bouddha, ce débat entre qui est le maître de qui est inutile car il reflète plus du fantasme de certains fidèles que d'une réalité historique difficile à prouver. Mais ce qui est intéressant de noter que Lao Zi qu'en sortant du royaume des Zhou et des limites de la Chine d'époque serait allé vers l'Ouest, on ne sait où, et que des siècles plus tard c'est Xuan Zang qui au VII ème siècle est allé vers l'Ouest, en Inde, puis Qiu ChuJi au XII ème siècle vers l'Ouest, dans l'actuel Afghanistan.
Dans l'histoire des sagesses et religions chinoises, les deux plus longs voyages vers l'Ouest avec des récits écrits sont justement les voyages de Xuan Zang à la dynastie des Tang et le voyage de Qiu ChuJi aux dynasties des Song et Yuan,les similarités entres ces deux voyages sont nombreuses.
Sur la base de l'histoire de Xuan Zang, Qiu ChuJi a lancé l'histoire du roman 《Xi You Ji》et ses disciples ont développé l'histoire à travers les générations.《Xi You Ji》 tout comme l'école de Quan Zhen Dao de Qiu Chu Ji sont fondés sur l'union des trois sagesses chinoises et un travail spirituo-alchimique.《Xi You Ji》 est une compilation de plusieurs livres anciens que nous verrons plus tard mais le célèbre ouvrage de l'alchimie interne daoiste 《Xing Ming Shuang Xiu Wan Shen Gui Zhi》 serait un de ses plus importants modèle de base, 《Xi You Ji》 étant son prolongement et application pratique dans la tradition daoiste de l’école Quan Zhen Dao.
《Xi You Ji》a toujours été dans l'histoire chinoise l’œuvre de Qiu ChuJi. Mais quelques siècles plus tard, à la dynastie des Qing, des spécialistes ont remarqué à juste de titre que certains passages de 《Xi You Ji》 contenaient des habitudes mais aussi des critiques de l'époque de la dynastie des Ming (et donc bien après Qiu ChuJi), et au siècle dernier Lu Xun (1881 -1936)et Hu Shi (1891 -1962), deux intellectuels de la Chine contemporaine qui ont étudié en occident et au Japon ont proposé l'auteur Wu ChengEn(1501 -1582 après J.C.), qui est resté l'auteur officiel jusqu’à aujourd'hui dans l'esprit chinois. L'ouverture de la Chine dans les années 80 du siècle dernier, les livres, dessins animés, films, séries télévisées ont toujours noté Wu ChengEn comme auteur de 《Xi You Ji》 ce qui fait que c'est très ancré dans la pensée chinoise, pensant que《Xi You Ji》 n'est qu'un des 4 grands romans chinois avec l'histoire fantaisiste d'un moine accompagné de ses disciples pour chercher les textes en Inde à travers plusieurs péripéties pour amuser les petits et les grands... Le grand public a ainsi progressivement oublié Qiu ChuJi et sa tradition daoiste d'alchimie interne.
Il faut se rappeler que Lu Xun et Hu Shi sont ceux qui ont voulu moderniser la culture chinoise en réaction à la guerre de l'Opium des anglais et l'invasion des occidentaux, il fallait pour eux se couper des superstitions et autres vieilleries traditionnelles pour embrasser la science et la technologie occidentale.
Ils ont notamment voulu moderniser la langue et l'écriture chinoise en supprimant les caractères chinois pour passer à une nouvelle écriture chinoise basée sur la transcription en lettres latines.
Quand certains pensent que Lu Xun et Hu Shi ont cherché à faire évoluer la Chine à l'âge moderne, d'autres pensent que ce sont deux personnages nocifs qui ont cherché à la détruire de ses racines traditionnelles et spirituelles... à mon sens, rejeter ses origines pour être plus moderne n'est pas une bonne solution, il faut sur la base du respect des traditions et de la sagesse des anciens embrasser l'évolution et la science. Évitons de juger Lu Xun et Hu Shi rapidement, cherchons plutôt à comprendre car ils ont vécu à une époque où les chinois ont été poudré et humilié par les occidentaux et où la science et les armes à feu occidentales paraissaient plus utiles que la sagesse de la Chine ancienne. Cependant, je tiens à attirer votre attention sur la légitimité de Lu Xun et Hu Shi de passer de Qiu ChuJi à Wu ChengEn en temps qu'auteur de《Xi You Ji》 alors que ce sont des anti-traditionalistes qui ont cherché à détruire les racines de la culture traditionnelle chinoise.
Il a été prouvé depuis longtemps que Wu ChengEn n'est clairement pas l'auteur de 《Xi You Ji》 car ce n’était qu'un lettré confucéen qui n'avait pas les connaissances nécessaires en alchimie interne daoiste et qui n'avait rien avoir avec《Xi You Ji》qu'il n'a cité qu'une seule fois parmi d'autres livres. On a d'ailleurs trouvé des traces de《Xi You Ji》bien avant lui, et il y a même une fresque sur les murs de Dun Huang (voir image ci-dessous) datant de la dynastie des Tang (618 - 907 après J.C.) avec l'image du moine Xuan Zang accompagné d'un seul disciple: le singe protecteur mais pas du cochon ni du moine guerrier des sables ce qui prouve une fois de plus que《Xi You Ji》 est un roman issu d'une histoire qui a longuement évolué des siècles avant Wu Cheng En.

De plus, Lu Xun, qui avec Hu Shi avait proposé au siècle dernier le nom de Wu ChengEn, disait lui-même que ce dernier n’était pas l'auteur de 《Xi You Ji》 mais qu'il ne pouvait pas trouver mieux.
L'explication couramment acceptée est que Qiu ChuJi était le premier auteur de《Xi You Ji》, son disciple Li ZhiChang ainsi que ses successeurs ont développé l'histoire à travers le temps dans la tradition daoiste de Quan Zhen Dao, et à la dynastie des Ming des habitudes et satires de l’époque ont été rajouté.

《Xi You Ji》 est donc un livre lancé par Qiu ChuJi, mais il a été écrit par plusieurs personnes en différentes périodes dans une tradition daoiste, cela peut paraître étrange mais ce phénomène est assez courant en Chine, comme par exemple le 《Huang Di Nei Jing》(《Classique Interne de l'Empereur Jaune》)le classique fondateur de la médecine chinoise qui comme tous les médecins chinois le savent a été écrit par plusieurs personnes en différentes périodes.
Au final, l'auteur de 《Xi You Ji》 est Qiu ChuJi dans le sens de “l’école Qiu ChuJi” et pas le personnage en lui-même.

 

2, Analyse étymologique du titre 《Xi You Ji》:

Xi: ouest
You: voyage
Ji: note
《Xi You Ji》est traduit généralement en français par Voyage vers l'Ouest ou Pérégrination vers l'Ouest, je propose la traduction de Notes de Voyage vers l'Ouest.
Xi: comme on l'a vu précédemment, Xi veut dire littéralement l'Ouest, par rapport à la Chine c'est l'Inde. Cependant, "l'Ouest" a d'autres sens:
- en médecine chinoise l'Ouest est relié au mouvement (élément) métal et à la respiration, 《Xi You Ji》peut donc être perçu comme un manuel du travail respiratoire et des souffles énergétiques;
- en Qi Gong et en alchimie interne daoiste, les deux vaisseaux extra-ordinaires Ren Mai (Vaisseau Conception sur la partie médiane de l'avant du corps) et Du Mai (Vaisseau Gouverneur sur la partie médiane de l’arrière du corps) représentent le plan écliptique (trajectoire du soleil vu de la terre) sur le corps humain, l'humain étant à l'image du Ciel. Il y a 4 points cardinaux sur ces deux vaisseaux extra-ordinaires connus par tous les pratiquants de Qi Gong:
* le Nord, le point Hui Yin, situé dans le périnée (entre les organes génitaux et l'anus), lié au guerrier mystérieux (tortue serpent) 玄武 Xuan Wu, correspondant au rameau terrestre Zi 子 ;
* le Sud, le point Bai Hui, situé sur le sommet de la tête, lié à l'oiseau écarlate 朱雀 Zhu Que, correspondant au rameau terrestre Wu 午;
* l'Est, le point Ming Men, situé sur le dos parallèle au nombril, lié au dragon vert (foncé) 青龙 Qing Long, correspondant au rameau terrestre Mao 卯;
* l'Ouest, le point Shen Que, situé sur le nombril, lié au tigre blanc 白虎 Bai Hu, correspondant au rameau terrestre You 酉.

En temps normal le Qi monte naturellement de l'avant du corps (Ouest), passe par le sommet de la tête (Sud), descend le long du dos (Est), jusqu'au périnée (Nord) pour remonter vers l'avant du dos et ainsi de suite. Mais en alchimie interne daoiste, par des techniques de respirations spécifiques, on fait volontairement passer en sens inverse l'énergie du bas du dos (Est) lié à l'essence Jing des reins vers l'avant du corps (Ouest).
Les 《Notes de Voyage vers l'Ouest》 font donc allusion à un voyage interne bien schématisé par deux cartes daoistes: Nei Jing Tu (Carte du Paysage Intérieur)et Xiu Zhen Tu (Carte du Travail Véritable).
- dans le Bouddhisme, l'Ouest correspond à la Terre Pure du Nirvana, 《Xi You Ji》peut donc être perçu comme un manuel du travail du cœur (esprit) pour la purification de l’âme.
Il est évident que l'Ouest ne désigne pas seulement qu'une simple direction, qu'il s'agisse d'un travail de respiration du Qi Gong et ou d'un travail du cœur (esprit) dans la Terre Pure du Nirvana, cela reste un travail spirituel, un voyage interne.
You: veut dire voyage qui n'est pas sans rappeler le “Xiao Yao You” voyage de liberté de Zhuang Zi, le deuxième fondateur du Daoisme après Lao Zi.
Ji: veut dire notes, mémoires, relations de voyage. La meilleure traduction serait relations dans le sens de relater quelque chose, mais ce terme perturbe un peu à cause de son sens de relier quelque chose, j'ai choisi le terme "notes" dans le sens de noter les étapes et le processus d'un travail ou d'un voyage.

 

3, Histoire

《Xi You Ji》 est composé de 100 chapitres d'une grande qualité d'écriture avec des combats fantastiques entre héros, divinités, monstres et démons, mais aussi des satires de la politique l'époque et un ton humoristique qui permettent une accessibilité au grand public, cependant les subtilités des messages spirituels et alchimiques nécessitent souvent d'être initiés.
Il y a donc plusieurs niveaux de lecture de 《Xi You Ji》, voici une vue d'ensemble comme introduction.
Les 7 premiers chapitres de《Xi You Ji》sont consacrés à Sun WuKong, le premier chapitre commence par sa naissance dans un rocher (comme le dieu indo-iranien Mithra) d’où son nom singe de pierre, on voit ensuite son l’évolution dans le clan des singes dont il en devient le Roi par son courage. Puis, peiné par la mort d'un des siens, il décide d'apprendre les techniques d’immortalité et part chercher son premier Maître Pu Ti. Ce dernier est un maître daoiste qui nomme le singe Sun WuKong (Sun éveillé à la vacuité), lui enseigne les 72 transformations dont la capacité de se transformer à l'infini en s'arrachant des poils et lui confère un nuage magique Jin Dou Yun.
Intelligent et habile, il acquiert rapidement des pouvoirs magiques mais son maître Pu Ti n'a pas apprécié que Sun WuKong se montre en spectacle devant les autres disciples, il l'a renvoyé en lui demandant de pas mentionner qu'il a été son maître.
De retour à son royaume des singes, ce dernier s'est fait attaqué par un monstre le Roi-Démon du Chaos que Sun WuKong combattit et vaincu. Il décida alors de monter une armée et de trouver une arme de son envergure, il partit à la recherche de sa future arme de prédilection dans la Mer de l'Est pour la dérober au dragon des Mers Orientales: Jin Gu Bang, le Bâton Cerclé d'Or magique qui à la capacité de grandir et de rétrécir à l'infini et qui peut se cacher dernière l'oreille.
Ensuite, deux émissaires des Enfers emmenèrent Sun WuKong dans le Pays des Ombres mais Sun WuKong réussit à rayer son nom ainsi que ceux de ses compagnons du Registre des Vivants et des Morts pour devenir immortels.
Des plaintes sont adressées à l'Empereur de Jade, Sun WuKong se fait de plus en plus remarquer par les dieux qui l'invitent dans les cieux grâce à l'intervention de Tai Bai Xin Jing (Très Blanc Astre de Métal) au lieu de le punir pour lui donner une chance. Sun WuKong progresse dans les cieux avec le titre d’Écuyer du Ciel, mais apprenant que ce titre était le plus bas de la hiérarchie, Sun WuKong fut vexé et retourna dans son royaume des singes, maudissa le Ciel et d’auto-proclama Grand Saint Égal du Ciel.

Arrive alors une histoire très connue de la première partie de 《Xi You Ji》 où l'Empereur de Jade offensé de l'insulte et de l'audace de Sun WuKong, lui envoie une armée puissante de guerriers célestes pour corriger l'insolent Roi Singe. Mais Sun WuKong arrive à vaincre un à un cette armada, et là encore Tai Bai Xin Jing (Très Blanc Astre de Métal) intervient pour que l'Empereur de Jade donne à Sun WuKong son titre, il devient d'ailleurs en plus le garde du Jardin des Pêches Célestes.

Arrivé au jardin des Pêches Célestes, Sun WuKong appris que ces pêches prenaient des centaines d’année pour mûrir et qu'elle permettaient immortalité à quiconque en consommerai.
Sun WuKong dévora les plus belles pêches quand il fut au milieu des pêchers, s'empara des pilules d’immortalité et de pêches pour ces compagnons du royaume des singes.

Ce fut une plainte de plus auprès de l'Empereur de Jade qui une fois de plus envoyer sa puissante armée corriger Sun WuKong devenu incontrôlable, mais encore une fois son armée fut vaincue.
L'Empereur de Jade désespéré reçut la visite de Guan Yin, la Bodhisattva de la Compassion, lui conseilla de faire appel à son cousin Er Lang, qui avec ses hommes mais surtout avec l'aide de Guan Yin et de Lao Jun (Lao Zi divinisé) ont réussi à capturer Sun WuKong pour l’exécuter.
Sun WuKong fut donc mit dans le Four aux Huit Trigrammes de Lao Zi afin de retirer les pouvoirs de Sun WuKong et de le détruire, mais ce dernier en sortit enragé, encore plus puissant et incontrôlable qui avait décidé de saccager tout le Ciel. C'est là où Bouddha n'a pas apprécié que Sun WuKong puisse défier les dieux et déstabiliser le Ciel, il décide d'intervenir en défiant Sun WuKong de sortir de sa paume géante. Sun WuKong vexé releva le défit mais il perdit, Bouddha retourna sa pauma et enferma Sun WuKong entre ses cinq doigts qu'il transforma en montagne des 5 mouvements (éléments).

Le Roi Singe Sun WuKong, aussi puissant soit-il, fut prisonnier sous la montagne des 5 mouvements (éléments) pour avoir jouer avec le feu et déstabiliser le Ciel.
500 ans après, la Guan Yin, la Bodhisattva de la Compassion, lui donna une seconde chance pour lui confier une mission: aider le moine San Zang (Tripitaka) qui viendra le délivrer partir en voyage vers l'Ouest en Inde chercher les soutras bouddhistes.
On découvre alors les origines du moine et sage San Zang (Tripitaka), sa décision de partir chercher les soutras, ainsi que la rencontre avec les deux autres disciples Zhu BaJie le cochon et Sha HeShang le moine des sables.
Ce voyage vers l'Ouest avec le moine San Zang (Tripitaka) est pour Sun WuKong un moyen de se racheter de ses erreurs passées, il en est de même pour ses deux camarades Zhu Ba Jie et Sha HeShang dont on découvre peu à peu leurs passés. Une rédemption pour tous, s’assagir et devenir un Bouddha(être éveillé). Pour contrôler la force incommensurable et l'esprit agité de Sun WuKong, la Bodhisattva Guan Yin donnera un serre-tête en or qui infligera d'atroces douleurs en comprimant sa tête lorsque le moine San Zang récitera une prière.
Ensuite, il s'agit de la trame centrale de l'histoire de Xi You Ji, le moine San Zang (Tripitaka) sur sa monture le cheval dragon accompagné de ses 3 disciples: Sun WuKong le singe, Zhu BaJie le cochon, Sha HeShang le moine guerrier des sables pour le protéger des monstres et démons en quête d'immortalité. En effet, la chair du moine San Zang (Tripitaka) donnerait 10 000 ans à quiconque en consommerait, monstres et démons utiliseront plusieurs ruses pour tromper la naïveté du moine.
Les 5 héros sont donc en route vers l'Ouest pour chercher les sutras bouddhistes. Lors de leurs périples, ils seront confrontés à 81 difficultés mais seront aussi aidés par les divinités célestes.

 

 

Parenthèse: Dragon Ball est un manga (dessin animé) japonais des années 90 et qui s'est inspiré de《Xi You Ji》avec cependant une histoire qui a totalement changé et beaucoup de prises de liberté.
Cependant, le personnage principal de Dragon Ball s'appelle Son GoKu qui est tout simplement la prononciation japonaise des caractères chinois Sun WuKong 孙悟空. Son GoKu est un jeune enfant à apparence humaine (mais qui est en fait d'origine extraterrestre) avec une queue de singe et qui peut se transformer en singe alors que Sun WuKong est naturellement un singe. Son GoKu tout comme Sun WuKong a un bâton et un nuage magiques.

Les autres personnages de Dragon Ball sont inspirés mais très éloignés de《Xi You Ji》:
Oolong le petit cochon de Dragon Ball qui a le pouvoir de se transformer est inspiré de Zhu BaJie le cochon de《Xi You Ji》.
Krilin le jeune moine de Dragon Ball est inspiré du moine bouddhiste de《Xi You Ji》.
Yamcha le guerrier des sables de Dragon Ball est inspiré de Sha HeShang le moine guerrier des sables de《Xi You Ji》.

Dragon Ball présente certes les arts martiaux internes et l’énergie mais c'est une pure fiction pour divertir les jeunes et qui n'a rien avoir avec la spiritualité et le travail alchimique de《Xi You Ji》.
Je profite donc de la passion des jeunes pour les mangas japonais et de Dragon Ball pour les initier progressivement à《Xi You Ji》, par les arts martiaux internes et le Qi Gong dans un premier temps puis aux spiritualités et au travail alchimique dans un deuxième temps.
 

 

4, Essence de la culture traditionnelle chinoise et véritable manuel de travail spirituo-alchimique.

《Xi You Ji》, une merveilleuse compilation de l'essence de la culture traditionnelle chinoise:
- 《Yi Jing》 Classique des Changements,
- Daoisme,
- Confucianisme,
- Bouddhisme;
- union des trois sagesses chinoises;
- médecine chinoise.

Etant donné que 《Xi You Ji》 présente le voyage d'un moine bouddhiste vers l'Inde chercher les sutras, la plupart des gens pensent qu'il s'agit d'un livre essentiellement bouddhiste mais il est en fait basé sur l'union des trois sagesses chinoises et plus axé sur un travail alchimique daoiste.
Les influences des trois sagesses:
- Confucianisme: pour le relationnel dans la société et entre les personnages;
- Daoisme: pour le processus du travail alchimique;
- Bouddhisme: pour l'idée que tout est vacuité et la recherche des sutras.

Chaque phrase chaque caractère de《Xi You Ji》 est important et mûrement réfléchi. Tous les immortels, divinités, Bouddhas, Bodhisattvas mais aussi tous les monstres et démons font références à ce qui se passe dans le cosmos et dans le corps humain, notamment son esprit. L'enfer et le paradis décrit dans《Xi You Ji》 font aussi références à l'enfer et au paradis qui est en chacun de nous.

Pour comprendre cela, voici deux exemples:
- dans l'hindouisme, la Trimūrti, trois formes en sanskrit, est la partie manifestée de la divinité suprême qui se fait triple pour présider aux différents états du cosmos:
Brahmâ, le Créateur, symbolisant le Passé,
Vishnu, le Préservateur, symbolisant le Présent,
Shiva, le Destructeur, le Transformateur, symbolisant le Futur.
Il y a d'autres religions et divinités indiennes, mais les indiens ne sont pas polythéistes comme on pourrait le penser car ces divinités sont en fait plusieurs facettes d'une seule grande divinité: la Mère Divine. Chaque divinité a d'ailleurs une correspondance cosmique et dans le corps humain.
- si vous avez des enfants, le meilleur exemple est “Il était une fois... la Vie”, une série télévisée d'animation franco-japonaise.
Cette série sortie à la fin des années 80 était destinée aux enfants et aux adultes curieux du fonctionnement de leur corps.
Elle raconte de façon ludique des scénarios pédagogiques sur la physiologie et la pathologie du corps humain. En effet, les cellules, les neurones, le sang, les globules blancs mais aussi les bactéries et les virus étaient personnifiés et se livraient à des batailles pour finir avec des conseils de santé.

《Xi You Ji》 incorpore l'essence de plusieurs livres, en voici quelques uns:
- 《Yi Jing》 Classique des Changements,
- 《Dao De Jing》 Classique de la Voie Cosmique (Dao) et sa Fonction (De),
- 《Huang Di Nei Jing》 Classique Interne de l'Empereur Jaune,
- 《Zhou Yi Can Tong Qi》《周易参同契》,
- 《Xing Ming Shuang Xiu Wan Shen Gui Zhi》 《性命双修万神圭旨》,
- 《Prajnāpāramitā-hrdaya Sūtra》en sanskrit,《bō rě bō luó mì duō xīn jīng》《般若波罗密多心经》en chinois, Sūtra du Coeur en français (Bouddhisme originel de l'Inde),
- 《Liu Zu Tan Jing》《六祖坛经》 Sūtra de l'Estrade (Bouddhisme chinois, fondateur du Chan),
- Etc

L'essence de beaucoup de livres sont donc incorporés dans 《Xi You Ji》, mais le 《Xing Ming Shuang Xiu Wan Shen Gui Zhi》 tient une place particulière, car si ce dernier est un célèbre livre d'alchimie interne daoiste (entre la dynastie des Song et la dynaste des Ming), il reste relativement abstrait pour des non initiés alors que《Xi You Ji》reprend beaucoup de ses concepts de façon plus pratique. Beaucoup d'experts pensent que ces deux livres sont très liés: par le même auteur ou plus vraisemblablement par la même école daoiste,《Xing Ming Shuang Xiu Wan Shen Gui Zhi》 serait ainsi l'ancêtre de《Xi You Ji》.

《Xi You Ji》 ne fait pas partie du 《Canon Daoiste》 (Dao Zang 《道藏》) de la dynastie des Ming qui regroupe plus de 5000 textes daoistes car son apparence romanesque est difficile à cataloguer.
Cependant, beaucoup de maîtres daoistes et bouddhistes chinois considèrent《Xi You Ji》 comme un des plus grands livres de spiritualité et d'alchimie interne, il est d'ailleurs enseigné dans des temples avec les classiques fondateurs de Lao Zi et Bouddha, son apparence romanesque permet justement une accessibilité au grand public.
Certains maîtres anciens et modernes vont même jusqu'à dire que 《Xi You Ji》décode les secrets de la vie, du corps et de l'esprit humain mais aussi du cosmos.

 

5, Personnages

Il y a une multitude de personnages dans 《Xi You Ji》 mais dans la trame centrale il y a 5 personnages qui partent en Voyage vers l'Ouest:
San Zang, le moine bouddhiste;
Long Ma, le cheval dragon qui est la monture du moine;
Sun WuKong, le Roi Singe;
Zhu BaJie, le cochon;
Sha HeShang, le moine guerrier des sables.
5 personnages qui n'est pas sans rappeler les 5 mouvements (éléments) de la culture traditionnelle chinoise: bois, feu, terre, métal et eau.
Ces 5 mouvements sont en fait un ensemble dynamique divisé en 5 pour mieux comprendre la formation, les liens et les mouvements des choses.
Il y a deux principes:
- l'engendrement: le bois engendre le feu, le feu engendre la terre, la terre engendre le métal, le métal engendre l'eau, l'eau engendre le bois;
- le contrôle: le bois contrôle la terre, la terre contrôle l'eau, l'eau contrôle le feu, le feu contrôle le métal, le métal contrôle le bois.

 

Ces 5 mouvements sont très ancrés dans la culture chinoise, notamment dans la médecine chinoise, le Qi Gong et l'alchimie interne daoiste pour justement comprendre l'alchimie interne des choses.

Comme on l'a vu plus haut, tous les personnages, les divinités et les monstres dans 《Xi You Ji》 sont toujours liés au cosmos et au corps humain (dont l'esprit).
Les 5 personnages de 《Xi You Ji》 représentent les 5 mouvements, il y a plusieurs correspondances en fonction des interprétations, en voici deux issues de la tradition:

Première correspondance: alchimie interne daoiste
Xing (nature du Cœur) – Ming (la vie donnée le destin du Ciel) – l'entremetteur harmonisateur

Sun WuKong représente le feu du Cœur, l'esprit agité et vers l'extérieur, comme un dragon qui s'envole et qu'il faut ramener. Sun WuKong représente le Xing, la nature du Cœur.
Zhu BaJie représente l'eau des reins, les désirs des femmes et de la nourriture, comme un tigre qui dévore à la racine de la vie. Zhu BaJie représente le Ming, la vie donnée par le destin du Ciel.
Sha HeShang représente la terre de la rate , c'est l'entremetteur qui harmonie le singe (feu) et le cochon (eau).
Une légende hors《Xi You Ji》raconte que l'humain serait le résultat d'un accouplement accidentel du singe et du cochon dont les codes ADN et les organes sont les plus proches des humains.

Chaque personnage à sa propre personnalité et ses caractéristiques qui par des processus d'engendrement et de contrôles travaillent en harmonie, cette alchimie entre ces 5 personnages sont utilisés en médecine chinoise, alchimie interne daoiste mais aussi en psychologie et en coaching d'entreprise.
Il est naturel d'avoir un préféré et un modèle mais si cela est excessif et au détriment de la négation des 4 autres personnes ça sera un déséquilibre et une faillite.
On comprend petit à petit que le but de《Xi You Ji》 n'est pas de chercher les textes bouddhistes comme on le pourrait le penser mais le voyage en lui même, le processus alchimique permettant l'équilibre Yin Yang et des 5 mouvements (éléments) liés aux 5 organes.

 

Deuxième correspondance exprimant le jeu des lois d'engendrement et de contrôle des 5 mouvements:
San Zang représente l'eau (reins),
Zhu BaJie représente le bois (foie),
Sun WuKong représente le feu (cœur),
Sha HeShang représente la terre (rate),
Long Ma représente le métal (poumons).

Pour connaitre les relations entre les personnages, il suffit de se rappeler des lois d'engendrement et de contrôle.
Engendrement: l'eau engendre le bois, le bois engendre le feu, le feu engendre la terre, la terre engendre le métal, le métal engendre l'eau
Contrôle: l'eau contrôle le feu, le feu contrôle le métal, le métal contrôle le bois, le bois contrôle la terre, la terre contrôle l'eau.
Les relations d'engendrement et de contrôle entre les personnages issus des 5 mouvements sont enseignées lors de mes cours pour éviter d'alourdir cet article.

La science des nombres (issus des lois du Ciel de l'astronomie chinoise) est essentiel pour décoder《Xi You Ji》 , voyons ici l'importance du chiffre trois que l'on retrouve dans plusieurs religions et spiritualités.
Trinité à travers plusieurs aspects:

1, Analyse des noms des disciples de Xuan Zang:
Sun Wu Kong, éveillé à la vacuité 悟空;
Zhu BaJie, appelé Wu Neng, éveillé aux capacités 悟能;
Sha HeShang, appelé Wu Jing, éveillé à la pureté 悟净.
Ces surnoms mis à la suite donnent: “la vacuité est capable de pureté" "空能净.”

2, Les trois trésors:
“Le ciel a trois trésors: le soleil, la lune et les étoiles;
  la terre a trois trésors: le feu, l'eau et le vent;
  l'humain a trois trésors: le Jing (essence), le Qi (souffle vital) et Shen (esprit).”
Zhu BaJie représente le Jing (essence) l'eau des reins;
Sha HeShang représente le Qi (souffle vital) la terre de la rate;
Sun Wu Kong représente le Shen (esprit) le feu du Cœur.
L'humain cherche la solution à l'extérieur alors qu'il a tout ce qu'il faut en lui. Les trois trésors que sont le Jing (essence), le Qi (souffle vital) et Shen (esprit) doivent être travaillé et raffiné pour être en bonne santé et atteindre la longévité.

3, Dans le Bouddhisme, on décrit souvent la voie sous l'aspect des Trois Entraînements Supérieurs : discipline morale, stabilité méditative et sagesse 戒定慧.
Sha HeShang représente la discipline morale 戒,
Zhu BaJie représente la stabilité méditative 定,
Sun Wu Kong représente la sagesse 慧.

4, Il y a plusieurs stades dans la pratique spirituelle Bouddhisme, les plus importants sont: Arhat, Bodhisattva, Bouddha 罗汉 菩萨 佛.
Sha HeShang représente le Arhat,
Zhu BaJie représente le Bodhisattva,
Sun Wu Kong représente le Bouddha.

Je note ici que les correspondances pour encore une fois alléger l'article et donner les grandes lignes accessibles au grand public, les détails sont donnés lors de mes cours.

Sun WuKong, le Roi Singe

Même s'il s'agit de l'histoire du moine San Zang qui va en Inde avec ses disciples, le personnage central est Sun WuKong, le roi singe, qui est un des héros préferés des chinois.
Sun WuKong reflète bien l'union des trois sagesses chinoises par ses différents noms:
Nom daoiste Tai Yi San Xian
Nom confucianisme Qi Tian Da Sheng (Grand Saint Égal au Ciel)
Nom bouddhiste Dou Zhan Sheng Fo

Sun WuKong, le Beau Roi Singe, représente notre âme esprit.
L'âme et l'esprit ont trois caractéristiques:

- 72 changements des activités psychologiques représentés par 72 transformations de Sun WuKong;
- 108000 bondissements de l'intention représenté par la vitesse du nuage magique de Sun WuKong le Jin Dou Yun;
- 13500 circulation du Yuan Qi (Qi originel) représenté par le poids de l'arme de Sun WuKong le Bâton Cerclé d'Or magique Jin Gu Bang.
Sun WuKong a aussi une vision transcendante qui lui permet de reconnaître les monstres et démons qui prennent l'apparence humaine pour tromper la naïveté du moine San Zang et manger sa chair, ce qui vaut des incompréhensions de la part son maître.

Le Jin Gu Bang, le Bâton Cerclé d'Or magique de Sun WuKong et sa symbolique

Le Jin Gu Bang est un bâton magique de fer avec deux embouts en cercle de métal, il a été forgé par Tai Shang Lao Jun, le Lao Zi divinisé, utilisé ensuite par Yu le Grand pour traiter les inondations puis laissé dans la Mer de l'Est. Sun WuKong l'a volé au Roi Dragon dans la Mer de l'Est. Le Jin Gu Bang pèse 13500 demi kilos, Sun WuKong est le seul à pouvoir le soulever.

Le Jin Gu Bang (bâton magique) a trois symboliques: sexe masculin, respiration, aiguille d'acupuncture

1, Sexe masculin que je veux pas développer à cause des secrets d’école et surtout des risques de dérives.

2, Respiration qui est le sens principal selon la tradition.
Le 《Huang Di Nei Jing》 et le 《Nan Jing》 notent 13500 circulations du Yuan Qi (Qi originel) par jour, ce qui correspond au cycle quotidien du souffle énergétique. Le Jin Gu Bang (bâton magique) de Sun WuKong pèse 13 500 demi kilos et symbolise ainsi les 13500 circulations du Yuan Qi (Qi originel) journalier.
Jin Gu Bang est un bâton magique de métal et de fer comme nous l'avons vu, la médecine chinoise et le Qi Gong nous enseignent que le mouvement (élément) métal est lié aux poumons et à la respiration, ainsi que la direction de l'Ouest.
Quand Sun WuKong tient son Jin Gu Bang (bâton magique) à son milieu c'est qu'il travaille sa respiration au juste milieu.
Bouddha disait: “la vie est dans la respiration.”
Le Jin Gu Bang (bâton magique) peut grandir et rétrécir à souhait, quand il prend la taille d'une aiguille, Sun WuKong le place derrière son oreille, pourquoi ?
En médecine chinoise, la respiration se fait avec les poumons, mais aussi les pores de la peau et les reins qui réceptionnent le Qi. Les reins sont reliés et s'ouvrent énergétiquement aux oreilles, d'ailleurs anatomiquement les reins et les oreilles se ressemblent. Le Jin Gu Bang (bâton magique) place d'arrière l'oreille signifie que la respiration doit être profonde jusqu’à la ceinture lombaire (reins/ventre).

Les maîtres de Qi Gong, méditation et d'arts martiaux attachent beaucoup d'importance sur la respiration et disent que la plupart des secrets y sont cachés, mais étrangement les maîtres n'enseignent pas toujours la respiration pour que les disciples et élèves puissent ressentir par eux mêmes plutôt que de mentaliser une information.
Il existe une multitude de techniques de respirations pour expérimenter ce voyage interne, voici un exercice respiratoire:
Inspirez et expirez naturellement pendant quelques secondes avec conscience: lentement, doucement, longuement et profondément jusqu’à votre nombril et bas ventre (Dan Tian ou Champs des Cinabres) sans que la poitrine ne bouge. Puis faites une apnée après chaque inspiration et expiration de quelques secondes, enfin progressivement rallongez l’apnée de plusieurs secondes à chaque fois.
Il est important qu’après l’apnée la respiration soit relativement normale, si vous êtes essoufflé c'est qu'il faut encore pratiquer. Lao Zi disait que la respiration devait être fine presque imperceptible comme un fil de soie.
Selon la tradition daoiste, la vraie respiration est le temps d’apnée, et plus on rallonge ce temps d’apnée entre l'inspiration et l'expiration, plus on se rapproche de la longévité.
Les grands maîtres daoistes disent qu'à haut niveau, on ne respire plus avec nez et les poumons mais avec son Dan Tian et les pores de la peau, c'est le passage de la respiration du Ciel postérieur Tai Ji (respiration normale) au Ciel Antérieur Wu Ji dite respiration embryonnaire (Dan Tian et les pores de la peau).
J'enseigne beaucoup d'autres exercices respiratoires dans mes cours.

3, Aiguille invisible qui est mon interprétation approuvée par certains maitres daoistes.
On peut utiliser le Jin Gu Bang (bâton magique) en tant qu'aiguille d'acupuncture en médecine chinoise et en Qi Gong médical comme par exemple l'aiguille invisible de Qi qui peut grandir et rétrécir.

 

D'où vient le personnage de Sun WuKong ?

- Tout d'abord du 《Yi Jing》 (Classique des Changements),
- du folklore chinois avec la figure du singe dans plusieurs histoires,
- mais les traits les plus marquants de Sun WuKong sont inspirés par Hanouman Dieu Singe de la mythologie indienne, patron des lutteurs et Dieu de la sagesse.

Plusieurs caractéristiques de Hanuman qui ont influencé le personnage de Sun WuKong :
- Dieu-singe, patron des lutteurs, dieu de la sagesse (Sun WuKong le Roi Singe, Sage l’Égal du Ciel, un esprit incontrôlable en quête de sagesse);
- fort et puissant pouvant soulever des montagnes, il a une massue pour lutter contre les démons (Sun WuKong fort et puissant ayant vaincu les divinités, il a un bâton magique pour lutter contre les démons);
- la fidélité totale et inconditionnelle de Hanouman à son maître spirituel Rama, c'est donc l'image du parfait disciple (Sun WuKong fidèle à son maître San Xuang).

 

 

6, Analyse du titre du 1er chapitre de 《Xi You Ji》 et de son premier paragraphe

Titre
第一回 灵根育孕源流出 心性修持大道生
"Quand la Racine Divine (spirituelle) enfante, le courant d'origine apparait.
 Quand la Nature du Cœur (esprit) est cultivée et maintenue, le Grand Dao (Voie Cosmique) nait."

Le titre du premier chapitre 《Xi You Ji》 nous montre dès le début qu'il s'agit bien d'un véritable manuel de spiritualité et de travail alchimique et pas seulement un roman fantastique pour émerveiller les enfants.

Analyse du premier paragraphe du premier chapitre: cosmogonie chinoise

诗曰:
混沌未分天地乱,茫茫渺渺无人见。
自从盘古破鸿蒙,开辟从兹清浊辨。
覆载群生仰至仁,发明万物皆成善。
欲知造化会元功,须看西游释厄传。

"Avant que le chaos (trouble) ne soit divisé, le Ciel et la Terre était désordonné,
 tout était sans forme et troublé, il n'y avait aucun humain.
 Quand Pan Gu a détruit l'énorme trouble,
 la séparation du trouble et du pur a commencé.
 Toutes les êtres du Ciel et de la Terre tendent vers la bonté,
 si vous voulez savoir comment la création (du visible et invisible) s'est constitué,
 Il faut lire Xi You Shi Cang Zhuang (les difficultés résolues par le voyage vers l'Ouest)."

Le premier paragraphe du premier chapitre de 《Xi You Ji》 commence donc par un poème sur la cosmogonie (création du cosmos) comme pour donner le ton d'un ouvrage livrant les secrets du cosmos et de la vie. C'est d'ailleurs une particularité de《Xi You Ji》 d’être parsemé de poèmes à travers l'histoire centrale de façon très habile, ces poèmes sont généralement liés à la pratique alchimique comme par exemple le poème que le maître daoiste Pu Ti donne à son disciple Sun WuKong (le Roi Singe) sur le processus de l'alchimie interne dans le chapitre deux. Comme ces poèmes sont très durs à comprendre, beaucoup de traducteurs occidentaux n'ont pas traduis ces poèmes qui sont pourtant des clefs pour bien comprendre la pratique spirituelle et alchimique de《Xi You Ji》.

 

7, Comment comprendre le message de 《Xi You Ji》?

《Xi You Ji》faisant partie d'un des 4 grands romans chinois, depuis l'enfance, tous les chinois le connaissent à travers les histoires populaires, les bandes dessinées, les séries télévisées, les films et autres spectacles. Mais peu de chinois ont lu l’œuvre originale et intégrale en 100 chapitres.
Et pour ceux qui l'ont lu entièrement, il y a plusieurs niveaux de lectures, la plus simple est littéraire qui voit cette œuvre pour un roman fantaisiste sans réelle valeur autre que la qualité de son écriture.
Mais dans la tradition daoiste, pour comprendre le message de 《Xi You Ji》:
- il faut pratiquer l'alchimie interne daoiste pour ressentir et expérimenter ce voyage intérieur dans les profondeurs de notre corps, esprit et âme;
- étudier les deux cartes de l'alchimie interne daoiste pour décoder les secrets de 《Xi You Ji》: 《Nei Jing Tu》 《carte du paysage interne》 et 《Xiu Zhen Tu》 《carte du travail véritable》.

Ces deux cartes représentent de façon plus objective ce voyage intérieur 《Xi You Ji》, les textes correspondants à ces cartes sont courts mais d'une très grande profondeur dont on comprend les subtilités par la pratique car la tradition chinoise est basée sur l’expérience et la transmission orale entre maître et disciple.

 

8, Messages spirituels de 《Xi You Ji》

Messages spirituels de 《Xi You Ji》issus des sagesses chinoises et indiennes sont nombreux, en voici quelques uns:
- faire face à soi même comme face à un miroir avec rétrospection sur ses erreurs passées,
- lutter contre ses propres démons,
- le moment présent et le lâcher-prise,
- la non-dualité et la vacuité,
- la compassion et les bonnes actions,
- union des trois sagesses chinoises et la tolérance,
- travail de l'esprit et de la respiration,
- la solution est dans le Cœur, pas à l'extérieur (livres, temples, statues, etc),
- etc
Si vous voulez profiter de la sagesse de《Xi You Ji》, rappelez-vous que tout fait référence à ce qui se passe dans le corps humain et dans le cosmos, aussi faut-il ressentir《Xi You Ji》par l’expérience méditative et spirituelle.

9, Conclusion:

Vous l'avez compris, 《Xi You Ji》 est un livre riche et passionnant d'une grande sagesse qui présente d'une façon romancée tout le processus alchimique comme un voyage intérieur, il décode les secrets de la vie, du corps et de l'esprit humain mais aussi du cosmos.
S'il y avait un livre chinois que je conseillerai en premier, ça serait clairement celui-ci.
Les enfants et les jeunes y verront une histoire avec des héros aux pouvoirs magiques contre des monstres et démons.
Les adultes y verront l'essence de la culture traditionnelle concentrant le 《Yi Jing》 (Classique des Changements), Daoisme, Confucianisme, Bouddhisme et la médecine chinoise... mais aussi un véritable manuel spirituel et de travail alchimique.

 

Note:

Je prépare une formation en ligne et en présentiel sur trois ans sur《Xi You Ji 》 《Notes de Voyages vers l’Ouest》dont voici le programme:

《Xi You Ji 》(Notes de Voyage vers l'Ouest) un chapitre par semaine (100 chapitres) en ligne
Manuel spirituel complet d'alchimie interne daoiste et Bouddhisme Chan
Enseignement de la carte daoiste《Nei Jing Tu》 Carte du Paysage Intérieur
Histoires et concepts principaux du Daoisme, Confucianisme et Bouddhisme
Culture traditionnelle chinoise: cosmogonie, cosmologie, troncs célestes et branches terrestres Yin Yang, 5 mouvements, 8 trigrammes...
Psychologie chinoise et science du Cœur
Pratiques de plusieurs Qi Gong et jeûne daoiste lors de stages en présentiel

 

 

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